Вот это исполнение вместе с его результатами
(418 - 438):
Положивши на левую руку,
Плектром испробовал струны одну за другою. Кифара
Звук под рукой гулящий дала. Аполлон засмеялся,
Радуясь, в душу владыки с божественной силой проникли
Эти прелестные звуки. И всею душою он слушал,
Сладким объятый желаньем. На лире приятно играя,
Смело сын Майи по левую руку стоял Аполлона.
Вскоре прервавши молчанье, под звонкие струнные звуки
Начал он петь, и прелестный за лирою следовал голос.
Вечно-живущих богов воспевал он и темную землю, -
Как и когда родились, и какой кому жребий достался.
Первою между богинями он Мнемосину восславил,
Матерь божественных Муз: то она вдохновляла Гермеса.
Следом и прочих богов по порядку, когда кто родился,
И по достоинству стал воспевать сын Зевса преславный, -
Все излагая прекрасно. На локте же лиру держал он.
Неукротимой любовью душа разгорелася Феба.
И, обратившись к Гермесу, слова он крылатые молвил:
"О скоторез, трудолюбец, искусник, товарищ пирушки,
Всех пятьдесят бы коров подарить тебе можно за это!
Мирно отныне с тобою, я думаю, мы разойдемся".
Мифологическое содержание музыки и пения Гермеса вполне соответствует его
исполнению. Главное здесь - это всепобеждающее действие музыки, очевидно,
прекрасно знакомое автору гимнов. Никакое богатство, никакие коровы, никакие
стада не идут в сравнение с наслаждением от искусства. И в дальнейшем это
изображается в гимне еще более яркими чертами. Следует полностью прочитать
восторженную речь Аполлона (439 - 462).
Аполлон говорит, бери все за музыку, все богатства, всю власть, весь мир!
Гермес сам знает могущество искусства и, отдавая кифару Аполлону, чтобы тот
сам на ней играл, он говорит (476 - 488):
Пой и играй на кифаре, и праздник устраивай пышный,
В дар ее взяв от меня. Ты же, друг, дай мне славу за это.
Звонкую будешь иметь на руках ты певицу-подругу,
Сможет она говорить обо всем хорошо и разумно.
С нею ты будешь желанным везде, - и на пире цветущем,
И в хороводе прелестном, и в шествии буйно-веселом.
Радость дает она ночью и днем. Кто искусно и мудро
Лиру заставит звучать, все приемы игры изучивши, -
Много приятных для духа вещей он узнает через звуки.
Тешиться нежными станет привычками с легкой душой
И от работы бесчастной забудется. Если же неуч
Грубо за струны рукою неопытной примется дергать,
Будет и впредь у него дребезжать она плохо и жалко.
Аполлон, конечно, отдал Гермесу за кифару все свое стадо, после чего оба
брата вернулись на "многоснежный" Олимп, "наслаждаясь" лирою, и "радость
взяла промыслителя Зевса" (506).
Во всем этом изображении всевластной стихии искусства особенно важны два
обстоятельства. Во-первых, чистота и бескорыстие эстетического сознания,
рождаемого искусством. Тут особенно важен 449 стих с его терминами 1)
eyhrosynn - "светлая радость духа", 2) eros - "любовь", 3) hndymos hypnos -
"сон", "блаженство". Едва ли тут имеется в виду сон в обыкновенном смысле
слова (хотя бы и "благодатный"). Тут, несомненно, имеется в виду та
завороженность, усыпленность, зачарованность, которую приносит человеку
искусство. Человек погружается в некое безвольное, сверх-жизненное
состояние: он как бы умирает, засыпает для практической жизни, и он всецело
погружается в "светлую радость духа" и в "любовь". "Блажен человек, если
музы любят его: как приятен из уст его льющийся голос" (ХХV 4).
Во-вторых, очень важно в этом гимне отделение эстетического сознания от
сознания религиозного и, в частности, пророческого. Ведь для грека той поры,
казалось бы, существует только одно общее мифологическое сознание, оно же
религиозное, оно же и эстетическое. И тем не менее Аполлон, с такою
щедростью одаривший Гермеса всеми богатствами и дарами, отказывает ему в
даре прорицания, который от Зевса определен только одному Аполлону (533 -
549). Значит, то, что Гермес пел о богах, не имеет специфически религиозного
значения, но зато, несомненно, имеет эстетическое значение, это и
подчеркивается здесь много раз. Едва ли нужно доказать важность этого
разграничения. Для всей последующей античной (и не только античной) эстетики
оно имеет фундаментальное значение.
4. Нераздельность искусства, природы, ремесла, науки и жизни
Переходя к краткой оценке всего вышеприведенного материала, мы, прежде
всего, сталкиваемся с фактами несомненного отождествления искусства и жизни.
То, что у Гомера красота есть божество и главные художники суть боги, - уже
это одно делает искусство чрезвычайно онтологичным, чрезвычайно близким ко
всякому творчеству жизни, поскольку боги являются основными принципами и
потенциями именно жизни и бытия. Мало сказать, что у Гомера искусство не
оторвано от жизни. Когда говорится об отрыве или неотрыве искусства от
жизни, то предполагается, что искусство не есть жизнь, а только может более
или менее близко к ней стоять, и что жизнь не есть искусство, а только может
более или менее глубоко воплощать его в себе. У Гомера же невозможно
говорить даже о близости искусства с жизнью, даже об их неразрывности. Здесь
искусство и жизнь представляют собою полное тождество; тут не две области,
вступающие в известное соотношение, а только одна и единственная область. В
отношении Гомера нельзя говорить и о том, что он мыслит всякое искусство как
прикладное. Тут нет ровно никакого прикладничества, потому что последнее
опять-таки исходит из неантичной антитезы чистого искусства и прикладного
искусства: есть-де искусство само по себе, и есть, с другой стороны,
приложение его к жизни. Все дело в том и заключается, что здесь вообще нет
ни европейского опыта чистого искусства, этой кантовской "формальной
целесообразности без цели", ни опыта прикладных употреблений. Строго говоря,
нельзя утверждать за таким отношением к искусству и целей утилитаризма.
Гомеровское искусство (как в значительной мере и вообще вся античная
красота) даже и не утилитарно.
Гомер, а за ним и вообще строгая классика, просто не различает искусства
и жизни, не различает их в основном и в самом главном, не различает самой,
так сказать, их субстанции. Как жизнь есть творчество, так и искусство есть
творчество; и это творчество - не идей, не форм, не чистых выразительных
образов, а творчество самой жизни, творчество вещей, тел, предметов, -
наконец, просто рождение детей. Недаром самое слово, выражающее у греков
понятие искусства, technn, имеет тот же корень, что и tictA - "рождаю", так
что "искусство" - по-гречески "порождение", или вещественное создание вещью
из самой себя таких же, но уже новых вещей.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210
(418 - 438):
Положивши на левую руку,
Плектром испробовал струны одну за другою. Кифара
Звук под рукой гулящий дала. Аполлон засмеялся,
Радуясь, в душу владыки с божественной силой проникли
Эти прелестные звуки. И всею душою он слушал,
Сладким объятый желаньем. На лире приятно играя,
Смело сын Майи по левую руку стоял Аполлона.
Вскоре прервавши молчанье, под звонкие струнные звуки
Начал он петь, и прелестный за лирою следовал голос.
Вечно-живущих богов воспевал он и темную землю, -
Как и когда родились, и какой кому жребий достался.
Первою между богинями он Мнемосину восславил,
Матерь божественных Муз: то она вдохновляла Гермеса.
Следом и прочих богов по порядку, когда кто родился,
И по достоинству стал воспевать сын Зевса преславный, -
Все излагая прекрасно. На локте же лиру держал он.
Неукротимой любовью душа разгорелася Феба.
И, обратившись к Гермесу, слова он крылатые молвил:
"О скоторез, трудолюбец, искусник, товарищ пирушки,
Всех пятьдесят бы коров подарить тебе можно за это!
Мирно отныне с тобою, я думаю, мы разойдемся".
Мифологическое содержание музыки и пения Гермеса вполне соответствует его
исполнению. Главное здесь - это всепобеждающее действие музыки, очевидно,
прекрасно знакомое автору гимнов. Никакое богатство, никакие коровы, никакие
стада не идут в сравнение с наслаждением от искусства. И в дальнейшем это
изображается в гимне еще более яркими чертами. Следует полностью прочитать
восторженную речь Аполлона (439 - 462).
Аполлон говорит, бери все за музыку, все богатства, всю власть, весь мир!
Гермес сам знает могущество искусства и, отдавая кифару Аполлону, чтобы тот
сам на ней играл, он говорит (476 - 488):
Пой и играй на кифаре, и праздник устраивай пышный,
В дар ее взяв от меня. Ты же, друг, дай мне славу за это.
Звонкую будешь иметь на руках ты певицу-подругу,
Сможет она говорить обо всем хорошо и разумно.
С нею ты будешь желанным везде, - и на пире цветущем,
И в хороводе прелестном, и в шествии буйно-веселом.
Радость дает она ночью и днем. Кто искусно и мудро
Лиру заставит звучать, все приемы игры изучивши, -
Много приятных для духа вещей он узнает через звуки.
Тешиться нежными станет привычками с легкой душой
И от работы бесчастной забудется. Если же неуч
Грубо за струны рукою неопытной примется дергать,
Будет и впредь у него дребезжать она плохо и жалко.
Аполлон, конечно, отдал Гермесу за кифару все свое стадо, после чего оба
брата вернулись на "многоснежный" Олимп, "наслаждаясь" лирою, и "радость
взяла промыслителя Зевса" (506).
Во всем этом изображении всевластной стихии искусства особенно важны два
обстоятельства. Во-первых, чистота и бескорыстие эстетического сознания,
рождаемого искусством. Тут особенно важен 449 стих с его терминами 1)
eyhrosynn - "светлая радость духа", 2) eros - "любовь", 3) hndymos hypnos -
"сон", "блаженство". Едва ли тут имеется в виду сон в обыкновенном смысле
слова (хотя бы и "благодатный"). Тут, несомненно, имеется в виду та
завороженность, усыпленность, зачарованность, которую приносит человеку
искусство. Человек погружается в некое безвольное, сверх-жизненное
состояние: он как бы умирает, засыпает для практической жизни, и он всецело
погружается в "светлую радость духа" и в "любовь". "Блажен человек, если
музы любят его: как приятен из уст его льющийся голос" (ХХV 4).
Во-вторых, очень важно в этом гимне отделение эстетического сознания от
сознания религиозного и, в частности, пророческого. Ведь для грека той поры,
казалось бы, существует только одно общее мифологическое сознание, оно же
религиозное, оно же и эстетическое. И тем не менее Аполлон, с такою
щедростью одаривший Гермеса всеми богатствами и дарами, отказывает ему в
даре прорицания, который от Зевса определен только одному Аполлону (533 -
549). Значит, то, что Гермес пел о богах, не имеет специфически религиозного
значения, но зато, несомненно, имеет эстетическое значение, это и
подчеркивается здесь много раз. Едва ли нужно доказать важность этого
разграничения. Для всей последующей античной (и не только античной) эстетики
оно имеет фундаментальное значение.
4. Нераздельность искусства, природы, ремесла, науки и жизни
Переходя к краткой оценке всего вышеприведенного материала, мы, прежде
всего, сталкиваемся с фактами несомненного отождествления искусства и жизни.
То, что у Гомера красота есть божество и главные художники суть боги, - уже
это одно делает искусство чрезвычайно онтологичным, чрезвычайно близким ко
всякому творчеству жизни, поскольку боги являются основными принципами и
потенциями именно жизни и бытия. Мало сказать, что у Гомера искусство не
оторвано от жизни. Когда говорится об отрыве или неотрыве искусства от
жизни, то предполагается, что искусство не есть жизнь, а только может более
или менее близко к ней стоять, и что жизнь не есть искусство, а только может
более или менее глубоко воплощать его в себе. У Гомера же невозможно
говорить даже о близости искусства с жизнью, даже об их неразрывности. Здесь
искусство и жизнь представляют собою полное тождество; тут не две области,
вступающие в известное соотношение, а только одна и единственная область. В
отношении Гомера нельзя говорить и о том, что он мыслит всякое искусство как
прикладное. Тут нет ровно никакого прикладничества, потому что последнее
опять-таки исходит из неантичной антитезы чистого искусства и прикладного
искусства: есть-де искусство само по себе, и есть, с другой стороны,
приложение его к жизни. Все дело в том и заключается, что здесь вообще нет
ни европейского опыта чистого искусства, этой кантовской "формальной
целесообразности без цели", ни опыта прикладных употреблений. Строго говоря,
нельзя утверждать за таким отношением к искусству и целей утилитаризма.
Гомеровское искусство (как в значительной мере и вообще вся античная
красота) даже и не утилитарно.
Гомер, а за ним и вообще строгая классика, просто не различает искусства
и жизни, не различает их в основном и в самом главном, не различает самой,
так сказать, их субстанции. Как жизнь есть творчество, так и искусство есть
творчество; и это творчество - не идей, не форм, не чистых выразительных
образов, а творчество самой жизни, творчество вещей, тел, предметов, -
наконец, просто рождение детей. Недаром самое слово, выражающее у греков
понятие искусства, technn, имеет тот же корень, что и tictA - "рождаю", так
что "искусство" - по-гречески "порождение", или вещественное создание вещью
из самой себя таких же, но уже новых вещей.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210