I. Материя.
а) Огонь (А 1, В 30.14.31.64.65.66.94.90).
б) Сгущение и разрежение (Л 1.5)
в) Круговорот стихий (А 1.5.; В 31.76.90.126).
II. Форма.
а) Логос (А 8.16.20; В 1.2.72)'.
б) Мысль (gnzmC В 41), мышление (phronoein В 113), мудрое (Sophon В
32.108).
в) Закон (А 14а; В 11.33.44.114, 32 ср. В 44).
III. Выразительный образ.
а) Материальный:
1. Поток (А 1.6; В 49а, 91), море (В 31).
2. Молния (В 64).
3. Война (В 53.80), раздор (eris А 22, В 80).
4. Золото как принцип стоимости или оценки (В 90).
б) Формальный:
1. Душа (А 1.15.17; B 12.36.45.67.77.88.98.107).
2. Испарение (A 1.11.15; B 12).
3. Гармония (борьба и совпадение) противоположностей (А 1.6.8.22; В
8.10.54.57 - 63.67.80.88.91.103)
в) Индивидуальный:
1. Лира (В 51).
2. Лук и стрелы (В48.51).
3. Дитя играющее (В 52).
IV. Художественное произведение.
а) Космос (А 1.5.10; В 30.31.124).
б) Мировая периодика ("меры") вспыхивания огня (из А 1 - Diog L. IХ.8; А
8.10.13; В 30.31. 64. 65)
в) Вечность (А1.10; В52).
V. Субъективный коррелат.
а) Демоническая индивидуальность человека (В119.78).
б) Сухой блеск души (В 118).
в) 1. Мудрость (В 112: "говорить истину и творить путем вслушивания в
природу").
2. Логос, творящий в душе (В 115: "сам себя умножающий в душе", ср. А
16).
3. Рождение символа (В 93: дельфийский бог "не говорит, не скрывает, но
вещает - sCmainei, - говорит символами; ср. В 69 о жертве "чистых" и 68 об
"очищении").
VI. Абсолютное.
а) Время (Sext. Emp. Adv. math. Х 230 - 233, у Дильса пропущено).
б) Необходимость (А 8.5; В 80 [?]).
в) Боги (В 67.53.30.102.62.93).
г) Судьба (heimarmenC, А 1.5 [В 13]),
Мойра (В 105), Правда (В80, ср. В94.28.23.).
Этот "предметный" указатель свидетельствует о том, что образы Гераклита,
содержа элементы мифологии, философии, науки и поэзии, не сводятся ни к
одной из них. Если в основе всего, по Гераклиту, огонь, то уже по одному
этому нельзя считать его мифологом. Ведь для мифологии в основе всего - Зевс
и прочие олимпийские боги, а Гераклит даже свое "мудрое" (которое, кстати, у
него тоже лежит в основе бытия) не может определенно назвать Зевсом (В 32):
"Единое мудрое не хочет и хочет называться Зевсом", причем вполне
основательно комментирует тут Дильс (в прим. к фрг.): "не хочет - потому,
что его нельзя понимать заодно с народным Зевсом; а хочет - потому, что оно,
как и в 21 В23, понимается как единство"63. Это - мифология, лишенная
всякого антропоморфизма, т.е. уже не мифология - огонь "вечно живой" (В 30),
"разумно-божествен", "правит миром" (В 64), так что солнце - тоже "разумного
происхождения" (А 12). И при этом все-таки огонь - отвлеченно взятая стихия.
С точки зрения истории эстетики, огонь Гераклита поэтому является очень
важным образом. Он не просто исходное начало для прочих стихий (и в этом
смысле не является аналогией воды Фалеса или воздуха Анаксимена). Едва ли
также можно говорить о космогонической сущности огня у Гераклита, поскольку
он все направляет и всему дает форму. Он скорее выступает в качестве некоего
архетипа материи, определяющего ее не только фактически, но и структурно
(ср. "мерами вспыхивающими и потухающими")64. И если мы выше рассматривали
этот огонь как материальную стихию, противополагая его более формальным
принципам Гераклита, то делалось это в значительной мере условно, с точки
зрения его преобладающей функции. Ведь само разделение на форму и материю,
на структуру вещества и само вещество совершенно неизвестно Гераклиту.
Поэтому не нужно удивляться, что гераклитовский огонь структурен и
определяет собою всякую другую структуру (прежде всего, землю и море).
Отголоском этого космического огня является и человеческая душа, которая
тоже огненна по своей природе. Итак, огонь у Гераклита есть вещественно и
чувственно воспринимаемый живой космический принцип появления всех вещей с
той или иной их структурой.
Точно так же есть соблазн трактовать гераклитовский "логос" ("мудрость")
как принцип отвлеченно-философский. Но Логос неотличим у Гераклита от огня и
воздуха: "Втянув [в себя] через дыхание этот божественный Логос, мы, по
Гераклиту, становимся разумными", - говорит Секст Эмпирик (А 16), а один из
доксографов, Аэций, - правда, в свете позднейшего стоицизма - понимает
гераклитовский Логос как "эфирное тело" (А 8). Таким образом, Логос
Гераклита не есть просто философская категория и предмет разума; это, кроме
того, еще и физическое тело и мифическое существо. Старые работы по теориям
Логоса в античной философии (М.Гейнце, А.Аалль, С.Н.Трубецкой, М.Д.Муретов,
М.А.Дынник) не ставили этого вопроса в отчетливой форме. Тем не менее новый
исследователь гераклитовского логоса В.Кельбер65 прямо называет Логос
Гераклита не какой-нибудь категорией или отвлеченным понятием, а "символом".
Дильс же не помещает в число своих фрагментов Гераклита тот текст (Bywater
131), который, хотя и не относится прямо к Логосу, но должен быть
обязательно принят во внимание при рассмотрении этого вопроса: "Все
наполнено душевными и духовными сущностями". Точно так же и душа у Гераклита
есть, главным образом, теплое "испарение", "искорка", "звездочка" (А 15),
происходящая из воды (В 36 ср. 77), хотя это, конечно, не мешает ей быть
бессмертной (А 17), так что "по какой бы дороге ты ни шел, не найдешь границ
души: настолько глубока ее основа" (В 45) и "душе присущ Логос, сам себя
умножающий" (В115). Значит, душа тут и философский "принцип" (archC Arist.
De an. 12,405 а 24, - или А 15), и мифическое существо, и философская вещь.
То же можно сказать и о мышлении, которое, с одной стороны, "обще у всех"
(В113), а "мысль" даже "правит всем во всем" (В41). Вместе с тем, с другой
стороны, мышление и мысль неотличимы от огня и молнии (В64), и "человек
неразумен, а умом обладает только окружающая среда [атмосфера]" (А16).
Историки философии тут окончательно запутались, не понимая, как это
Гераклит, с одной стороны, "предпочитает [ценит выше всего] все то, что
доступно зрению, слуху и изучению" (В55), а с другой стороны, утверждает,
что (В107) "глаза и уши - плохие свидетели у людей, имеющих грубые души",
что (А16) критерий истины - "общий божественный разум, через участие в
котором мы становимся разумными", так что (В114) "желающие говорить разумно
должны опираться на это всеобщее", и, следовательно (В54), "скрытая гармония
сильнее явной". Таким образом, получается, что "теория познания" Гераклита
не есть ни эмпиризм, ни рационализм", а что-то третье. Понять это в условиях
общеевропейского гносеологического дуализма - дело, действительно, нелегкое.
Ко всем вышеприведенным суждениям Гераклита, относящимся к формальной
стороне бытия, необходимо прибавить следующее. Как огонь содержит в себе не
только материю, но и нечто формальное, а именно структуру, так и Логос
содержит в себе нечто материальное, но притом материальное, опять-таки
структурно организующее и структурно организованное.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210