Однако два обстоятельства необходимо отметить здесь специально.
Во-первых, изучающих древнегреческий атомизм всегда поражает то, что
атомисты очень резко противопоставляют разум и чувственное восприятие,
объявляя разум той единственной позицией, с точки зрения которой только и
можно познавать атомы. Чувственные восприятия объявляются чем-то темным,
ложным и даже незаконнорожденным (Маков. 90 - 94). Не только у Пифагора и
Эмпедокла (21 А 49), не только у элеатов (28 А 49), но и у Демокрита вместе
с Анаксагором (59 А 96, Маков. 90) "ощущения ложны", причем источники в этом
отношении отождествляют Демокрита и с Протагором и с самим Платоном (70 А
22). О двух родах познания у атомистов - 67 А 32. 33; Маков. 95.96.98.11.
Здесь сама собой напрашивается мысль о каком-то метафизическом дуализме.
Нам кажется, что преодоление подобного рода трудностей может произойти
только при условии учета диалектической направленности философии атомистов.
Если атомы непознаваемы для чувственного восприятия, а познаваемы только для
разума, то ведь атомы, как об этом говорилось выше, вовсе не отделены
непроходимой пропастью от обыкновенных чувственных вещей. Мы знаем, что из
атомов истекают их образы, более или менее приблизительно их выражающие, так
что эти образы как раз и заполняют собою пропасть между атомами и
чувственными вещами, а также между разумным и чувственным восприятием. На
этом основании чувственные явления трактовались у Демокрита именно как
истина и даже прямо отождествлялись с тем, что познается разумом (Маков. 99.
101 - 103). Субъективное есть результат объективного (68 А 135, Маков. 106;
Маков. 108). "Зрение есть явление невидимого, как говорит Анаксагор,
которого за это хвалит Демокрит" (59 В 21а; Маков. 112. Сюда же Маков.
115.116). Поэтому единство противоположностей разума и чувственного
восприятия - это тоже необходимый момент в диалектике атомистов.
Во-вторых, это единое разумно-чувственное восприятие, объективно
обоснованное, но также и субъективно-активное, открывает путь и к пониманию
еще одной чрезвычайно важной антиномии, уже встречавшейся нам раньше, но
получившей у атомистов особенное заострение ввиду их общей
индивидуалистической позиции. Дело в том, что вечное возникновение и
уничтожение вещей и даже целых миров таили в себе источник подлинного
трагизма, поскольку в мире ничего не оказывалось устойчивого и подлинного и
все готово было ежеминутно рассыпаться на составляющие его элементы. Этот
трагизм удивительным образом всегда завершался у атомистов (как и во всей
классической натурфилософии) также и некоторого рода утешением, поскольку
все вещи и все возможные миры не только могли рассыпаться на атомы, но
благодаря соответствующему атомному движению могли ежеминутно и
возрождаться, укрепляться и процветать в течение весьма длительных
промежутков времени. Человек, верящий в такого рода картину мира, в своих
утешениях всегда остается скорбным, но зато и во всякой своей скорби всегда
утешен, всегда весел, всегда бодр и лишен болезненных настроений. Такой
человек если и умирал, то умирал с улыбкой на устах, и его смерть была для
него его утешением, впрочем, таким же, как и жизнь. Впоследствии из этого
мировоззрения родится замечательная поэма Лукреция. Но подобного рода
мировоззрение достаточно ярко выражено уже и у атомистов периода греческой
классики. Недаром Демокрита называли "смеющимся философом", а Цицерон
приписывает ему постоянный смех наряду с величием его души (В 304, Маков.
24).
Отсюда вытекают два последних пункта атомистической эстетики. Она
возникает на единстве противоположностей разума и чувственного восприятия,
что является коренным принципом всякой эстетики. Это девятый пункт. Этому
утверждению вряд ли может служить препятствием то, что Демокрит ради лучшего
погружения умом в бесконечность прибег к ослеплению самого себя (Маков. 26,
27, 30, 31). Ведь само мышление, проповедуемое у Демокрита, насквозь
пронизано чувственностью, как бы он ни разделял обе эти сферы теоретически.
Другие источники говорят даже о его самоубийстве (Маков. 33). Но и это мало
о чем говорит, так как душа, по его мнению, находится даже в трупах (68 А
117, Маков. 260), а растения тоже имеют ум и знание (Маков. 210).
Атомистическая эстетика возникает на основе единство трагизма и вполне
безболезненного мироощущения, что, правда, далеко не является обязательной
особенностью всякого эстетического субъекта, но во всяком случае специфично
для всей ранней натурфилософии, а для атомизма особенно. Таков десятый и
последний пункт той эстетики, которая зарождалась на лоне натурфилософии и
получила в атомизме свое наивысшее завершение. У ранних атомистов еще нет
понятия трагического катарсиса, или "очищения". Но уже здесь видно, что
отнюдь не Платон и не Аристотель являются первыми теоретиками трагического
катарсиса. Это понятие коренится уже в эстетике атомизма.
9. Наиболее яркое выражение натурфилософской эстетики Демокрита
Пересматривая многочисленные фрагменты Левкиппа и Демокрита, мы
наталкиваемся на ряд странных источников, которые могут сбить с толку людей,
не точно представляющих себе, что такое античный материализм.
а)
Многочисленные источники свидетельствуют о том, что у Демокрита было
довольно интенсивное учение о богах и о божественном, несовместимое с
материализмом в новейшем понимании этого слова. Однако, здесь необходимо
стать на точку зрения античного материализма, специфика которого с
современных философских позиций иной раз доходит до настоящего курьеза.
Таким "курьезом" является учение античных материалистов о богах. В нем нужно
дать себе точный отчет.
Конечно, ни о каких богах в мифологическом смысле здесь не может идти и
речи (см. Платон, Маков. 300). Это касается всей классической
натурфилософии, а Левкиппа и Демокрита особенно. Если он говорит о Зевсе, то
Зевс для него только солнце, а амброзия - только испарения, которыми
питается солнце (Маков. 298). Если Демокрит говорит об Афине Палладе, то она
для него только "мудрость", причем тут же и дается определение этой мудрости
как дающей прекрасные советы, безошибочную речь и свершение необходимого (В
2).
Однако, Демокрит испытывал потребность употреблять слово "боги", придавая
ему отнюдь не религиозный, но чисто натурфилософский смысл. Иначе он не
говорил бы, что представление о богах имеется даже у животных (Маков.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210