Против этого сближения нам
могут заметить, что необходимость действительности есть железный,
ненарушимый закон природы, тогда как закон достаточного основания есть
норма, которая может быть нарушена и выполнение которой лишь рекомендуется
тому, кто стремится к истине. Однако это возражение само заключает в себе
свое опровержение. Оно показывает, что закон достаточного основания можно
рассматривать, с одной стороны, как норму, а с другой стороны, как закон
природы, состоящий в следующем: всякое истинное суждение есть суждение, в
котором субъект заключает в себе полное основание предиката.
Мы обосновываем необходимость суждений на необходимости самой
действительности, т.е. на природе самих познаваемых вещей. Можно ли таким
путем объяснить необходимость суждений? Ведь необходимость действительности
признается почти всеми, а между тем ссылки на природу вещей при обосновании
необходимости суждений в наше время почти выходят из моды. В ответ на это
надо заметить, что на самом деле и в наше время, как и всегда, необходимость
суждения обосновывается на природе вещей, но теории знания, обособляющие я
от не-я, в конце своей эволюции, т.е. в философии Канта, должны были прийти
к мысли, что необходимость суждения основывается не на природе всех вещей
вообще, а на природе только той части мира, которая, согласно этой
гносеологии, имманентна процессу знания, именно на природе познавательной
способности, т.е. разума, рассудка и чувственности. Особенно ясна эта
тенденция в кантовском обосновании математики. По мнению Канта, суждения
математики основываются на созерцании пространства и времени, но
пространство и время суть формы чувственности самого познающего субъекта,
следовательно, сознавая пространственные и временные отношения, познающий
субъект познает свою собственную природу, и, так как она необходима, то он
не может отделаться от нее, не может даже мысленно допустить неосуществление
ее форм. Эту же самую мысль развиваем и мы, но только расширяем и дополняем
ее двумя следующими положениями. Процесс знания содержит в себе не только
природу познающего субъекта, но и природу самих познаваемых вещей, так как я
и транссубъективный мир не обособлены друг от друга, а равноправно
координированы друг другу в процессе знания; следовательно, сознавая
содержание какой-либо вещи транссубъективного мира как необходимое,
познающий субъект следует не необходимой природе своего разума, а
необходимой природе самой познаваемой вещи, или, точнее говоря, акт суждения
оказывается необходимым в своем объективном содержании не потому, что
познающий субъект не может отделаться от своей природы, а потому, что сама
познаваемая вещь, наличная в суждении, не может отделаться от своей природы.
Расширив таким образом мысль Канта, ее еще нужно дополнить одним
соображением. Кант глубоко заблуждался, полагая, что одной ссылки на
необходимую природу познающего субъекта уже достаточно, чтобы установить
необходимость соответствующих ей суждений. В четвертой главе мы касались
этого вопроса и ссылались там же на мнение М.И.Каринского об этих взглядах
Канта276. Если в акте знания даны продукты необходимой деятельности, то как
бы они ни были необходимы, это свойство их может остаться не отмеченным в
них никакими чертами. "Для того чтобы самое наше созерцание определенного
образа и именно как созерцание образа, построенного продуктивно, - говорит
Каринский, - могло усмотреть необходимую связь, соединяющую известные черты
образа одну с другой, т.е. для того чтобы мы непосредственно созерцали не
просто данное, налично существующее соединение черт, а соединение
необходимое, отличающееся необходимостью от случайных соединений черт, - для
этого нужно, чтобы самая эта необходимость была непосредственно дана,
созерцательно выражена в самом образе, и притом не в самом содержании
соединяемого, а в простом его соединении"277. Иными словами, недостаточно,
чтобы в акте знания была дана вещь как готовый продукт, надобно еще, чтобы
было дано само действие, сама лаборатория природы, создающая вещь так, а не
иначе. Полагая, что между миром я и миром не-я нет никаких перегородок, так
что вещи даны нам вместе со всеми связями действия, причинения и т.п., мы и
вводим это последнее условие необходимости суждений.
Истинное знание имеет не только необходимый, но и общеобязательный
характер. Если в данный момент при данных отношениях мы усмотрели такое-то
состояние вещи и построили истинное суждение, то уж навсегда в последующем
мы принуждены утверждать то же самое объективное содержание суждения. Для
того, кто обособляет познаваемую действительность от процессов знания и
полагает, что всякое высказывание суждения есть акт, совершенно новый по
сравнению с прежними высказываниями того же суждения, это свойство истины
необъяснимо. Между тем для нас вопрос решается следующим образом:
объективным содержанием суждения служат элементы самой действительности, а
не копии с нее, не продукты ее и т.п. Следовательно, всякий раз, когда я
(или кто бы то ни было другой) высказываю суждение о событии A, объективным
содержанием моего акта служит одно и то же реальное A. Всякий элемент
действительности, даже и мимолетное событие, давно отошедшее в область
прошлого, вечно остается тем же самым, тожественным себе, и
общеобязательность суждения есть не что иное, как выражение этой вечной
неотменимости действительного мира, хотя бы он и отошел в область прошлого.
Аксиома вечного тожества действительности не может встретить возражений,
но нам могут заметить, что ею нельзя воспользоваться для обоснования
общеобязательности суждений, относящихся к прошлым или будущим событиям,
вообще к событиям не одновременным с актом высказывания суждения; в самом
деле, мы основываем общеобязательность суждения на присутствии самого вечно
неизменного A в суждении об A, но если A есть событие, случившееся в 1902
году, то каким образом оно может присутствовать в суждении, высказанном в
1905 году? Мало того, аналогичное сомнение в правильности нашей теории может
быть высказано также и на основании представлений о пространственных
соотношениях: если событие, о котором я говорю, произошло в Париже, то каким
образом оно может быть наличным в актах суждения, высказанных о нем в
Петербурге? На первый взгляд, эти сомнения кажутся неустранимыми.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113
могут заметить, что необходимость действительности есть железный,
ненарушимый закон природы, тогда как закон достаточного основания есть
норма, которая может быть нарушена и выполнение которой лишь рекомендуется
тому, кто стремится к истине. Однако это возражение само заключает в себе
свое опровержение. Оно показывает, что закон достаточного основания можно
рассматривать, с одной стороны, как норму, а с другой стороны, как закон
природы, состоящий в следующем: всякое истинное суждение есть суждение, в
котором субъект заключает в себе полное основание предиката.
Мы обосновываем необходимость суждений на необходимости самой
действительности, т.е. на природе самих познаваемых вещей. Можно ли таким
путем объяснить необходимость суждений? Ведь необходимость действительности
признается почти всеми, а между тем ссылки на природу вещей при обосновании
необходимости суждений в наше время почти выходят из моды. В ответ на это
надо заметить, что на самом деле и в наше время, как и всегда, необходимость
суждения обосновывается на природе вещей, но теории знания, обособляющие я
от не-я, в конце своей эволюции, т.е. в философии Канта, должны были прийти
к мысли, что необходимость суждения основывается не на природе всех вещей
вообще, а на природе только той части мира, которая, согласно этой
гносеологии, имманентна процессу знания, именно на природе познавательной
способности, т.е. разума, рассудка и чувственности. Особенно ясна эта
тенденция в кантовском обосновании математики. По мнению Канта, суждения
математики основываются на созерцании пространства и времени, но
пространство и время суть формы чувственности самого познающего субъекта,
следовательно, сознавая пространственные и временные отношения, познающий
субъект познает свою собственную природу, и, так как она необходима, то он
не может отделаться от нее, не может даже мысленно допустить неосуществление
ее форм. Эту же самую мысль развиваем и мы, но только расширяем и дополняем
ее двумя следующими положениями. Процесс знания содержит в себе не только
природу познающего субъекта, но и природу самих познаваемых вещей, так как я
и транссубъективный мир не обособлены друг от друга, а равноправно
координированы друг другу в процессе знания; следовательно, сознавая
содержание какой-либо вещи транссубъективного мира как необходимое,
познающий субъект следует не необходимой природе своего разума, а
необходимой природе самой познаваемой вещи, или, точнее говоря, акт суждения
оказывается необходимым в своем объективном содержании не потому, что
познающий субъект не может отделаться от своей природы, а потому, что сама
познаваемая вещь, наличная в суждении, не может отделаться от своей природы.
Расширив таким образом мысль Канта, ее еще нужно дополнить одним
соображением. Кант глубоко заблуждался, полагая, что одной ссылки на
необходимую природу познающего субъекта уже достаточно, чтобы установить
необходимость соответствующих ей суждений. В четвертой главе мы касались
этого вопроса и ссылались там же на мнение М.И.Каринского об этих взглядах
Канта276. Если в акте знания даны продукты необходимой деятельности, то как
бы они ни были необходимы, это свойство их может остаться не отмеченным в
них никакими чертами. "Для того чтобы самое наше созерцание определенного
образа и именно как созерцание образа, построенного продуктивно, - говорит
Каринский, - могло усмотреть необходимую связь, соединяющую известные черты
образа одну с другой, т.е. для того чтобы мы непосредственно созерцали не
просто данное, налично существующее соединение черт, а соединение
необходимое, отличающееся необходимостью от случайных соединений черт, - для
этого нужно, чтобы самая эта необходимость была непосредственно дана,
созерцательно выражена в самом образе, и притом не в самом содержании
соединяемого, а в простом его соединении"277. Иными словами, недостаточно,
чтобы в акте знания была дана вещь как готовый продукт, надобно еще, чтобы
было дано само действие, сама лаборатория природы, создающая вещь так, а не
иначе. Полагая, что между миром я и миром не-я нет никаких перегородок, так
что вещи даны нам вместе со всеми связями действия, причинения и т.п., мы и
вводим это последнее условие необходимости суждений.
Истинное знание имеет не только необходимый, но и общеобязательный
характер. Если в данный момент при данных отношениях мы усмотрели такое-то
состояние вещи и построили истинное суждение, то уж навсегда в последующем
мы принуждены утверждать то же самое объективное содержание суждения. Для
того, кто обособляет познаваемую действительность от процессов знания и
полагает, что всякое высказывание суждения есть акт, совершенно новый по
сравнению с прежними высказываниями того же суждения, это свойство истины
необъяснимо. Между тем для нас вопрос решается следующим образом:
объективным содержанием суждения служат элементы самой действительности, а
не копии с нее, не продукты ее и т.п. Следовательно, всякий раз, когда я
(или кто бы то ни было другой) высказываю суждение о событии A, объективным
содержанием моего акта служит одно и то же реальное A. Всякий элемент
действительности, даже и мимолетное событие, давно отошедшее в область
прошлого, вечно остается тем же самым, тожественным себе, и
общеобязательность суждения есть не что иное, как выражение этой вечной
неотменимости действительного мира, хотя бы он и отошел в область прошлого.
Аксиома вечного тожества действительности не может встретить возражений,
но нам могут заметить, что ею нельзя воспользоваться для обоснования
общеобязательности суждений, относящихся к прошлым или будущим событиям,
вообще к событиям не одновременным с актом высказывания суждения; в самом
деле, мы основываем общеобязательность суждения на присутствии самого вечно
неизменного A в суждении об A, но если A есть событие, случившееся в 1902
году, то каким образом оно может присутствовать в суждении, высказанном в
1905 году? Мало того, аналогичное сомнение в правильности нашей теории может
быть высказано также и на основании представлений о пространственных
соотношениях: если событие, о котором я говорю, произошло в Париже, то каким
образом оно может быть наличным в актах суждения, высказанных о нем в
Петербурге? На первый взгляд, эти сомнения кажутся неустранимыми.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113