Поэтому можно сказать, что его система стоит на границе между
мистическим рационализмом и критицизмом Канта. Воля, лежащая в основе всего
мира явлений, по его учению, едина, и благодаря этому даже и в среде
индивидуальных явлений существует возможность непосредственного общения,
преодолевающего границы времени и пространства, а следовательно,
перескакивающего через причинность феноменального мира. Это общение бывает
двух родов, теоретическое и практическое: ясновидение и магия.
Некоторые разновидности этих форм общения принадлежат к числу
сравнительно редких явлений. Однако существует одна форма их, довольно
широко распространенная во всем человеческом мире: это - ясновидение,
лежащее в основе нравственной деятельности и выражающееся в явлениях
симпатии, жалости, сострадания. "Моя истинная внутренняя сущность, - говорит
Шопенгауер, - находится в каждом живом существе так непосредственно, как она
дает знать о себе только мне самому в моем самосознании. Это знание, для
которого в санскритском языке существует постоянная формула tat-twan asi,
т.е. "это ты", выражается в сострадании, на котором поэтому основывается
всякая подлинная, т.е. бескорыстная, добродетель и реальным выражением
которого служит добрый поступок". "Всякое настоящее благодеяние, всякая
совершенная и бескорыстная помощь как таковая имеет мотивом исключительно
нужду другого существа, и если мы исследуем ее вплоть до ее последних
оснований, то она окажется, собственно, таинственным деянием, практическою
мистикою, поскольку она, в конце концов, вытекает из познания, составляющего
сущность всякой настоящей мистики, и никаким иным путем не объяснима с
достоверностью. Даже и такой акт, как подача милостыни без всякой иной цели,
кроме желания уменьшить нужду другого существа, возможен лишь постольку,
поскольку человек познает, что это он сам является теперь себе в печальном
образе существа, просящего милостыню, поскольку он узнает свою сущность в
себе в чуждом явлении. Поэтому-то я и назвал в предыдущей главе сострадание
великою мистериею этики". "Во все века бедная истина должна была краснеть за
то, что она казалась парадоксом, - и однако же это не ее вина. Она не может
принимать образа царящего ходячего заблуждения. Со вздохом она взирает на
своего бога-хранителя время, который на своих крыльях приносит ей победу и
славу; но размахи крыльев у него так широки и медленны, что индивидуум
умирает тем временем. Так и я вполне сознаю парадоксальность этого
метафизического истолкования основного феномена этики в глазах людей,
получивших западноевропейское образование и привыкших к совершенно иным
обоснованиям этики. Однако я не могу насиловать истины"175.
Учение Шопенгауера об эстетическом созерцании также намекает на какую-то
форму восприятия, выходящую за сферу индивидуальных переживаний познающего
субъекта. Эстетическое созерцание есть восприятие идей, выражающих
вневременные и внепространственные ступени объективации воли и реализующихся
в мире явлений в бесчисленном множестве индивидуальностей. Познающий субъект
способен к этому созерцанию не всегда, а только в том случае, если в нем
произойдет переворот, благодаря которому он, хоть на время, перестает быть
индивидуумом. "Возможный, как я сказал, - но лишь в виде исключения, -
переход от обыденного сознания отдельных вещей к познанию идеи совершается
внезапно, - говорит Шопенгауер, - тогда, когда познание освобождается от
служения воле и субъект вследствие этого перестает быть только
индивидуальным, становится уже чистым, безвольным субъектом познания".
"Когда мы всею мощью своего духа отдаемся воззрению, вполне погружаясь в
него, и наполняем все наше сознание спокойным созерцанием предстоящего
объекта природы, будет ли это ландшафт, дерево, скала, строение или
что-нибудь другое, и, по нашему глубокомысленному выражению, совершенно
теряемся в этом предмете, т.е. забываем свою индивидуальность, свою волю, и
остаемся лишь в качестве чистого субъекта, светлого зеркала объекта, так что
нам кажется, будто предмет существует один и нет никого, кто бы его
воспринимал, и мы не можем больше отделить воззрящего от воззрения, а тот и
другое сливаются в одно целое, - ибо все сознание совершенно наполнено и
объято единым созерцаемым образом; когда, следовательно, объект в этом
смысле выходит из всяких отношений к чему-нибудь вне себя, а субъект - из
всяких отношений к воле, тогда то, что познается таким путем, уже не
отдельная вещь как такая - нет, это идея, вечная форма, непосредственная
объектность воли на данной ступени; и оттого погруженная в такое созерцание
личность больше не индивидуум, ибо индивидуум уже потерялся в этом
созерцании: нет, это чистый, безвольный, безболезненный, безвременный
субъект познания".
В момент такого созерцания субъект может сказать словами Байрона176:
Не есть ли горы, волны, небо часть
Меня, моей души, и я не часть ли их?
К сожалению, вслед за этим Шопенгауер слишком распространяется о
состояниях мозга, благоприятствующих такому чистому созерцанию. Отсюда
тотчас же возникают неясности и сомнения в том, может ли он без противоречия
провести учение о непосредственном знании как факторе эстетического
созерцания. Без сомнения, эти неясности можно было бы устранить, не впадая в
противоречия, однако Шопенгауер не позаботился об этом, и потому мистическое
течение в его философии выразилось менее отчетливо в эстетике, чем в этике.
Познакомившись с учениями Шопенгауера о магии, ясновидении, сострадании и
эстетическом созерцании, ожидаешь, что его учение о познании
пространственно-временного мира явлений широко и систематически основывается
на допущении непосредственной связи познающего индивидуума с другими
индивидуумами, хотя бы в форме учения о надындивидуальном характере
трансцендентальной апперцепции. Однако эти ожидания вовсе не сбываются.
Познаваемый субъектом пространственно-временной мир есть, по Шопенгауеру,
явление для познающего индивидуума и в познающем индивидууме. В конце своего
учения о представляемом мире Шопенгауер может повторить те же слова,
которыми он начал свою систему: "Die Welt ist meine Vorstellung"13. Только в
одном пункте Шопенгауер приближается здесь к мистическому рационализму. Он
полагает, что воля субъекта есть не явление, а сама жизнь, сама реальность,
непосредственно данная в особом акте знания, который характеризуется
совпадением субъекта с объектом, и в этом смысле есть чудо ((('((((((14.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113
мистическим рационализмом и критицизмом Канта. Воля, лежащая в основе всего
мира явлений, по его учению, едина, и благодаря этому даже и в среде
индивидуальных явлений существует возможность непосредственного общения,
преодолевающего границы времени и пространства, а следовательно,
перескакивающего через причинность феноменального мира. Это общение бывает
двух родов, теоретическое и практическое: ясновидение и магия.
Некоторые разновидности этих форм общения принадлежат к числу
сравнительно редких явлений. Однако существует одна форма их, довольно
широко распространенная во всем человеческом мире: это - ясновидение,
лежащее в основе нравственной деятельности и выражающееся в явлениях
симпатии, жалости, сострадания. "Моя истинная внутренняя сущность, - говорит
Шопенгауер, - находится в каждом живом существе так непосредственно, как она
дает знать о себе только мне самому в моем самосознании. Это знание, для
которого в санскритском языке существует постоянная формула tat-twan asi,
т.е. "это ты", выражается в сострадании, на котором поэтому основывается
всякая подлинная, т.е. бескорыстная, добродетель и реальным выражением
которого служит добрый поступок". "Всякое настоящее благодеяние, всякая
совершенная и бескорыстная помощь как таковая имеет мотивом исключительно
нужду другого существа, и если мы исследуем ее вплоть до ее последних
оснований, то она окажется, собственно, таинственным деянием, практическою
мистикою, поскольку она, в конце концов, вытекает из познания, составляющего
сущность всякой настоящей мистики, и никаким иным путем не объяснима с
достоверностью. Даже и такой акт, как подача милостыни без всякой иной цели,
кроме желания уменьшить нужду другого существа, возможен лишь постольку,
поскольку человек познает, что это он сам является теперь себе в печальном
образе существа, просящего милостыню, поскольку он узнает свою сущность в
себе в чуждом явлении. Поэтому-то я и назвал в предыдущей главе сострадание
великою мистериею этики". "Во все века бедная истина должна была краснеть за
то, что она казалась парадоксом, - и однако же это не ее вина. Она не может
принимать образа царящего ходячего заблуждения. Со вздохом она взирает на
своего бога-хранителя время, который на своих крыльях приносит ей победу и
славу; но размахи крыльев у него так широки и медленны, что индивидуум
умирает тем временем. Так и я вполне сознаю парадоксальность этого
метафизического истолкования основного феномена этики в глазах людей,
получивших западноевропейское образование и привыкших к совершенно иным
обоснованиям этики. Однако я не могу насиловать истины"175.
Учение Шопенгауера об эстетическом созерцании также намекает на какую-то
форму восприятия, выходящую за сферу индивидуальных переживаний познающего
субъекта. Эстетическое созерцание есть восприятие идей, выражающих
вневременные и внепространственные ступени объективации воли и реализующихся
в мире явлений в бесчисленном множестве индивидуальностей. Познающий субъект
способен к этому созерцанию не всегда, а только в том случае, если в нем
произойдет переворот, благодаря которому он, хоть на время, перестает быть
индивидуумом. "Возможный, как я сказал, - но лишь в виде исключения, -
переход от обыденного сознания отдельных вещей к познанию идеи совершается
внезапно, - говорит Шопенгауер, - тогда, когда познание освобождается от
служения воле и субъект вследствие этого перестает быть только
индивидуальным, становится уже чистым, безвольным субъектом познания".
"Когда мы всею мощью своего духа отдаемся воззрению, вполне погружаясь в
него, и наполняем все наше сознание спокойным созерцанием предстоящего
объекта природы, будет ли это ландшафт, дерево, скала, строение или
что-нибудь другое, и, по нашему глубокомысленному выражению, совершенно
теряемся в этом предмете, т.е. забываем свою индивидуальность, свою волю, и
остаемся лишь в качестве чистого субъекта, светлого зеркала объекта, так что
нам кажется, будто предмет существует один и нет никого, кто бы его
воспринимал, и мы не можем больше отделить воззрящего от воззрения, а тот и
другое сливаются в одно целое, - ибо все сознание совершенно наполнено и
объято единым созерцаемым образом; когда, следовательно, объект в этом
смысле выходит из всяких отношений к чему-нибудь вне себя, а субъект - из
всяких отношений к воле, тогда то, что познается таким путем, уже не
отдельная вещь как такая - нет, это идея, вечная форма, непосредственная
объектность воли на данной ступени; и оттого погруженная в такое созерцание
личность больше не индивидуум, ибо индивидуум уже потерялся в этом
созерцании: нет, это чистый, безвольный, безболезненный, безвременный
субъект познания".
В момент такого созерцания субъект может сказать словами Байрона176:
Не есть ли горы, волны, небо часть
Меня, моей души, и я не часть ли их?
К сожалению, вслед за этим Шопенгауер слишком распространяется о
состояниях мозга, благоприятствующих такому чистому созерцанию. Отсюда
тотчас же возникают неясности и сомнения в том, может ли он без противоречия
провести учение о непосредственном знании как факторе эстетического
созерцания. Без сомнения, эти неясности можно было бы устранить, не впадая в
противоречия, однако Шопенгауер не позаботился об этом, и потому мистическое
течение в его философии выразилось менее отчетливо в эстетике, чем в этике.
Познакомившись с учениями Шопенгауера о магии, ясновидении, сострадании и
эстетическом созерцании, ожидаешь, что его учение о познании
пространственно-временного мира явлений широко и систематически основывается
на допущении непосредственной связи познающего индивидуума с другими
индивидуумами, хотя бы в форме учения о надындивидуальном характере
трансцендентальной апперцепции. Однако эти ожидания вовсе не сбываются.
Познаваемый субъектом пространственно-временной мир есть, по Шопенгауеру,
явление для познающего индивидуума и в познающем индивидууме. В конце своего
учения о представляемом мире Шопенгауер может повторить те же слова,
которыми он начал свою систему: "Die Welt ist meine Vorstellung"13. Только в
одном пункте Шопенгауер приближается здесь к мистическому рационализму. Он
полагает, что воля субъекта есть не явление, а сама жизнь, сама реальность,
непосредственно данная в особом акте знания, который характеризуется
совпадением субъекта с объектом, и в этом смысле есть чудо ((('((((((14.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113