Вот каковы мнения и вот сколько мы их имеем о мудрости и мудрых. Из
указанного здесь знание обо всем необходимо имеет тот, кто в наибольшей
мере обладает знанием общего, ибо в некотором смысле он знает все
подпадающее под общее. Но пожалуй, труднее всего для человека познать
именно это, наиболее общее, ибо оно дальше всего от чувственных восприятий.
А наиболее строги те науки, которые больше всего занимаются первыми
началами: ведь те, которые исходят из меньшего числа [предпосылок], более
строги, нежели те, которые приобретаются на основе прибавления [например,
арифметика более строга, чем геометрия). Но и научить более способна та
наука, которая исследует причины, ибо научают те, кто указывает причины для
каждой вещи. А знание и понимание ради самого знания и понимания более
всего присущи науке о том, что наиболее достойно познания, ибо тот, кто
предпочитает знание ради знания, больше всего предпочтет науку наиболее
совершенную, а такова наука о наиболее достойном познания. А наиболее
достойны познания первоначала и причины, ибо через них и на их основе
познается все остальное, а не они через то, что им подчинено. И наука, в
наибольшей мере главенствующая и главнее вспомогательной, - та, которая
познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае;
эта цель есть в каждом отдельном случае то или иное благо, а во всей
природе вообще - наилучшее.
Итак, из всего сказанного следует, что имя [мудрости] необходимо отнести к
одной и той же науке: это должна быть наука, исследующая первые начала и
причины: ведь и благо, и "то, ради чего" есть один из видов причин. А что
это не искусство творения, объяснили уже первые философы. Ибо и теперь и
прежде удивление побуждает людей философствовать, причем вначале они
удивлялись тому, чти непосредственно вызывало недоумение, а затем,
мало-помалу продвигаясь таким образом далее, они задавались вопросом о
более значительном, например о смене положения Луны, Солнца и звезд, а
также о происхождении Вселенной. Но недоумевающий и удивляющийся считает
себя незнающим (поэтому и тот, кто любит мифы, есть в некотором смысле
философ, ибо миф создается на основе удивительного). Если, таким образом,
начали философствовать, чтобы избавиться от незнания, то, очевидно, к
знанию стали стремиться ради понимания, а не ради какой-нибудь пользы. Сам
ход вещей подтверждает это; а именно: когда оказалось в наличии почти все
необходимое, равно как и то, что облегчает жизнь и доставляет удовольствие,
тогда стали искать такого рода разумение. Ясно поэтому, что мы не ищем его
ни для какой другой надобности. И так же как свободным называем того
человека, который живет ради самого себя, а не для другого, точно так же и
эта наука единственно свободная, ибо она одна существует ради самой себя.
Поэтому и обладание ею можно бы по справедливости считать выше человеческих
возможностей, ибо во многих отношениях природа людей рабская, так, что, по
словам Симонида бог один иметь лишь мог бы этот дар", человеку же не
подобает искать несоразмерного ему знания. Так вот, если поэты говорят
правду и если зависть - в природе божества, то естественнее всего ей
проявляться в этом случае, и несчастны должны бы быть все, кто неумерен. Но
не может божество быть завистливым (впрочем, и по пословице "лгут много
песнопевцы"), и не следует какую-либо другую науку считать более ценимой,
чем эту. Ибо наиболее божественная наука также и наиболее ценима. А таковой
может быть только одна эта - в двояком смысле. А именно: божественна та из
наук, которой скорее всего мог бы обладать бог, и точно так же божественной
была бы всякая наука о божественном. И только к одной лишь искомой нами
науке подходит и то и другое. Бог, по общему мнению, принадлежит к причинам
и есть некое начало, и такая наука могла бы быть или только или больше
всего у бога. Таким образом, все другие науки более необходимы, нежели она,
но лучше - нет ни одной.
Вместе с тем овладение этой наукой должно некоторым образом привести к
тому, что противоположно на шим первоначальным исканиям. Как мы говорили,
все начинают с удивления, обстоит ли дело таким именно образом, как
удивляются, например, загадочным самодвижущимся игрушкам, или
солнцеворотам, или несоизмеримости диагонали, ибо всем, кто еще не усмотрен
причину, кажется удивительным, если что-то нельзя измерить самой малой
мерой. А под конец нужно прийти к противоположному - и к лучшему, как
говорится в пословице, - как и в приведенных случаях, когда в них
разберутся: ведь ничему бы так не удивился человек, сведущий в геометрии,
как если бы диагональ оказалась соизмеримой.
Итак, сказано, какова природа искомой науки и какова цель, к которой должны
привести поиски ее и все вообще исследование.
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
Совершенно очевидно, что необходимо приобрести знание о первых причинах:
ведь мы говорим, что тогда знаем в каждом отдельном случае, когда полагаем,
что нам известна первая причина. А о причинах говорится в четырех
значениях: одной такой причиной мы считаем сущность, или суть бытия вещи
[ведь каждое "почему" сводится в конечном счете к определению вещи, а
первое "почему" и есть причина и начало); другой причиной мы считаем
материю, или субстрат [hypokeitmenon); третьей-то, откуда начало движения;
четвертой - причину, противолежащую последней, а именно "то, ради чего",
или благо [ибо благо есть цель всякого возникновения и движения). Итак,
хотя эти причины в достаточной мере рассмотрены у нас в сочинении о природе
все же привлечем также и тех, кто раньше нас обратился к исследованию
существующего и размышлял об истине. Ведь ясно, что и они говорят о
некоторых началах и причинах. Поэтому, если мы разберем эти начала и
причины, то это будет иметь некоторую пользу для настоящего исследования; в
самом деле, или мы найдем какой-нибудь другой род причин, или еще больше
будем убеждены в истинности тех, о которых говорим теперь.
Так вот, большинство первых философов считало началом всего одни лишь
материальные начала, а именно то, из чего состоят все вещи, из чего как
первого они возникают и во что как в последнее они, погибая, превращаются,
причем сущность хотя и остается, но изменяется в своих проявлениях, - это
они считают элементом и началом вещей. И потому они полагают, что ничто не
возникает и не исчезает, ибо такое естество [physis) всегда сохраняется;
подобно тому как и про Сократа мы не говорим, что он вообще становится,
когда становится прекрасным или образованным, или что он погибает, когда
утрачивает эти свойства, так как остается субстрат - сам Сократ, точно так
же, говорят они, не возникает и не исчезает все остальное, ибо должно быть
некоторое естество - или одно, или больше одного, откуда возникает все
остальное, в то время как само это естество сохраняется.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92