У него есть
какие-то источники осведомления: недаром сказал он нам, что каждый человек
сам должен знать, как пришел на землю грех. Послушаем его: "Невинность есть
неведение. В невинности человек определяется не духовно, а душевно, в
непосредственном единстве с природностью. Дух в человеке еще дремлет. Такое
понимание находится в полном соответствии с Библией, которая не признает за
невинным человеком знания различия между добром и злом". Совершенно
бесспорно обратное: такое понимание не находится ни в каком соответствии с
Библией, но очень похоже на то, как толкует библейское сказание
умозрительная философияxcviii. По Библии, правда, невинный человек, т.е.
человек до падения, не имеет ни знания вообще, ни знания различия между
добром и злом. Но в Библии нет и намека на то, что в человеке, каким он
вышел из рук Творца, дух был усыплен, и еще меньше о том, что знание и
уменье различать добро и зло знаменует собой пробуждение духа в человеке.
Как раз наоборот, весь смысл загадочного сказания о грехопадении именно в
том, что знание и умение различать добро от зла, т.е. то, что принесли ему
плоды с запретного дерева, не пробудило, а усыпило в нем дух. Змей,
соблазняя Еву, точно обещал ей, что, вкусив от этих плодов, люди пробудятся
и будут как Боги. Но ведь змей, по Св. Писанию, был отцом всяческой лжи, и
только люди эллинского воспитания - в древности гностики, а потом все почти
философы - думали иначе и не допускали мысли о том, чтобы знание и уменье
различать между добром и злом могло не пробудить дух усыпленный, а усыпить
дух бодрствующий. Ненавистный Киргегарду Гегель настойчиво и уверенно
повторял, что в истории грехопадения человеческого обманщиком был не змей, а
Бог: змей открыл первым людям истину. Казалось бы, Киргегарду, так пламенно
воспевавшему Абсурд, менее всего пристало связывать со знанием пробуждение
духа, и ему же, догадавшемуся, что рыцарь веры принужден был отстранить
этическое, еще в меньшей степени следовало бы видеть в уменьи отличать добро
от зла духовное преимущество. Но не напрасно он жаловался, что ему не дано
сделать последнее движение веры. Даже в минуты величайшего внутреннего
напряжения, когда вся душа его исступленно рвется к Абсурду, он оглядывается
на "знание", требует Абсурд к контролю, спрашивает (конечно, у разума - у
кого другого можно спросить?): cui est credendum. И потому он, так
беззаветно отдававший свою душу Св. Писанию, не стесняется сказать, что роль
змея в библейском повествовании ему непонятна. Т.е. почти (а может быть, и
не почти) повторить Гегеля: не змей обманывал человека, а Бог!
И все же, несмотря на то, что Киргегард держал про запас право и
возможность контролировать своим разумом то, что ему открывала Библия, все
же он всем существом своим чувствовал глубокую правду ее и даже, пожалуй,
этим своим истолкованием косвенно подтверждал ее, как подтверждал ее и
своими признаниями о том, что не может сделать движение веры и что, если бы
у него была вера, он не ушел бы от Регины. Сейчас же за приведенными выше
словами он продолжает: "В том состоянии (т.е. в состоянии невинности) мир и
спокойствие, но вместе с тем есть и что-то иное: не смятение, не борьба -
ведь бороться-то не из-за чего. Но что же такое? Ничто. Какое действие имеет
Ничто? Оно пробуждает страх. В том и заключается великая тайна невинности,
что она есть в то же время и страх".
Первородный грех, падение первого человека как результат страха пред
Ничто есть основная идея названной выше книги Киргегарда. Надо думать, это -
самая дорогая, самая нужная, самая заветная и наиболее глубоко пережитая им
в его исключительном духовном опыте идея. И все же в приведенных сейчас
словах он дал ей неадекватное выражение. Он говорит: "Великая тайна
невинности в том, что она есть в то же время и страх". Если бы он услышал
такое от кого-нибудь, он наверно бы всполошился и припомнил все, что он
говорил об умозрительной философии и объективной истине, добываемой
умозрительной философией. "Невинность есть в то же время и страх". Кто дает
нам право так выявлять великую тайну невинности? В Библии этого нет, как там
нет даже отдаленного намека о том, что в невинности человек определяется не
духовно, а душевно. Все это, повторяю, Киргегард мог узнать либо от
гностиков, воспринявших от греческих философов вместе с их гносеологическими
идеями также и их аксиологию и, соответственно этому, противопоставлявших
духовное состояние человека - душевному, как нечто высшее, либо от
современных ему мыслителей, подчинившихся гностическим влияниям. Да к тому
же о состоянии невинности и вообще вряд ли нам полагается что-нибудь
"знать". Киргегард подходит к грехопадению со своим собственным опытом, но в
его опыте грешного человека не могло быть никаких данных, чтобы судить о
человеке невинном, т.е. не согрешившем. И менее всего он был вправе
высказывать суждения, что "невинность есть в тоже время и страх". Самое
большее, что он вправе был сказать, это: "Была невинность, потом вдруг,
неизвестно почему и откуда пришел страх". Но Киргегард боится всякого
"верую". Не есть ли этот страх пред "вдруг" уже знакомый страх пред Ничто,
который погубил нашего праотца, но сам не погиб и через тысячи поколений
продолжает передаваться нам, отдаленным потомкам Адама?
Киргегард настаивает, что страх первого человека нужно отличать от
боязни, опасений и других подобных душевных состояний, всегда вызываемых
какими-нибудь определенными причинами: этот страх есть, как он выражается,
"действительность свободы, как возможность до возможности"xcix. Иначе
говоря, страх Адама не был ничем мотивирован - и все же оказался
непреодолимым. Может быть, было бы лучше, если бы вместо того, чтобы
определять страх как "действительность свободы" (мы сейчас увидим, что, по
Киргегарду, самым страшным "результатом" падения была утрата человеком
свободы) и как "возможность до возможности", Киргегард выразился бы
конкретней, т.е. сказал бы, что свобода невинного человека не знала никаких
ограничений. Это бы соответствовало и тому, что он - в полном согласии с
Библией - нам говорил раньше: для Бога все возможно, и тому, что он нам
дальше расскажет о страхе. В состоянии невинности так же неправильно
усматривать страх, как неправильно усматривать сон духа. И сон духа, и страх
- по Библии - пришли после падения. Оттого, по-видимому, в библейское
повествование введен змей, как некое внешнее, но активное начало.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92
какие-то источники осведомления: недаром сказал он нам, что каждый человек
сам должен знать, как пришел на землю грех. Послушаем его: "Невинность есть
неведение. В невинности человек определяется не духовно, а душевно, в
непосредственном единстве с природностью. Дух в человеке еще дремлет. Такое
понимание находится в полном соответствии с Библией, которая не признает за
невинным человеком знания различия между добром и злом". Совершенно
бесспорно обратное: такое понимание не находится ни в каком соответствии с
Библией, но очень похоже на то, как толкует библейское сказание
умозрительная философияxcviii. По Библии, правда, невинный человек, т.е.
человек до падения, не имеет ни знания вообще, ни знания различия между
добром и злом. Но в Библии нет и намека на то, что в человеке, каким он
вышел из рук Творца, дух был усыплен, и еще меньше о том, что знание и
уменье различать добро и зло знаменует собой пробуждение духа в человеке.
Как раз наоборот, весь смысл загадочного сказания о грехопадении именно в
том, что знание и умение различать добро от зла, т.е. то, что принесли ему
плоды с запретного дерева, не пробудило, а усыпило в нем дух. Змей,
соблазняя Еву, точно обещал ей, что, вкусив от этих плодов, люди пробудятся
и будут как Боги. Но ведь змей, по Св. Писанию, был отцом всяческой лжи, и
только люди эллинского воспитания - в древности гностики, а потом все почти
философы - думали иначе и не допускали мысли о том, чтобы знание и уменье
различать между добром и злом могло не пробудить дух усыпленный, а усыпить
дух бодрствующий. Ненавистный Киргегарду Гегель настойчиво и уверенно
повторял, что в истории грехопадения человеческого обманщиком был не змей, а
Бог: змей открыл первым людям истину. Казалось бы, Киргегарду, так пламенно
воспевавшему Абсурд, менее всего пристало связывать со знанием пробуждение
духа, и ему же, догадавшемуся, что рыцарь веры принужден был отстранить
этическое, еще в меньшей степени следовало бы видеть в уменьи отличать добро
от зла духовное преимущество. Но не напрасно он жаловался, что ему не дано
сделать последнее движение веры. Даже в минуты величайшего внутреннего
напряжения, когда вся душа его исступленно рвется к Абсурду, он оглядывается
на "знание", требует Абсурд к контролю, спрашивает (конечно, у разума - у
кого другого можно спросить?): cui est credendum. И потому он, так
беззаветно отдававший свою душу Св. Писанию, не стесняется сказать, что роль
змея в библейском повествовании ему непонятна. Т.е. почти (а может быть, и
не почти) повторить Гегеля: не змей обманывал человека, а Бог!
И все же, несмотря на то, что Киргегард держал про запас право и
возможность контролировать своим разумом то, что ему открывала Библия, все
же он всем существом своим чувствовал глубокую правду ее и даже, пожалуй,
этим своим истолкованием косвенно подтверждал ее, как подтверждал ее и
своими признаниями о том, что не может сделать движение веры и что, если бы
у него была вера, он не ушел бы от Регины. Сейчас же за приведенными выше
словами он продолжает: "В том состоянии (т.е. в состоянии невинности) мир и
спокойствие, но вместе с тем есть и что-то иное: не смятение, не борьба -
ведь бороться-то не из-за чего. Но что же такое? Ничто. Какое действие имеет
Ничто? Оно пробуждает страх. В том и заключается великая тайна невинности,
что она есть в то же время и страх".
Первородный грех, падение первого человека как результат страха пред
Ничто есть основная идея названной выше книги Киргегарда. Надо думать, это -
самая дорогая, самая нужная, самая заветная и наиболее глубоко пережитая им
в его исключительном духовном опыте идея. И все же в приведенных сейчас
словах он дал ей неадекватное выражение. Он говорит: "Великая тайна
невинности в том, что она есть в то же время и страх". Если бы он услышал
такое от кого-нибудь, он наверно бы всполошился и припомнил все, что он
говорил об умозрительной философии и объективной истине, добываемой
умозрительной философией. "Невинность есть в то же время и страх". Кто дает
нам право так выявлять великую тайну невинности? В Библии этого нет, как там
нет даже отдаленного намека о том, что в невинности человек определяется не
духовно, а душевно. Все это, повторяю, Киргегард мог узнать либо от
гностиков, воспринявших от греческих философов вместе с их гносеологическими
идеями также и их аксиологию и, соответственно этому, противопоставлявших
духовное состояние человека - душевному, как нечто высшее, либо от
современных ему мыслителей, подчинившихся гностическим влияниям. Да к тому
же о состоянии невинности и вообще вряд ли нам полагается что-нибудь
"знать". Киргегард подходит к грехопадению со своим собственным опытом, но в
его опыте грешного человека не могло быть никаких данных, чтобы судить о
человеке невинном, т.е. не согрешившем. И менее всего он был вправе
высказывать суждения, что "невинность есть в тоже время и страх". Самое
большее, что он вправе был сказать, это: "Была невинность, потом вдруг,
неизвестно почему и откуда пришел страх". Но Киргегард боится всякого
"верую". Не есть ли этот страх пред "вдруг" уже знакомый страх пред Ничто,
который погубил нашего праотца, но сам не погиб и через тысячи поколений
продолжает передаваться нам, отдаленным потомкам Адама?
Киргегард настаивает, что страх первого человека нужно отличать от
боязни, опасений и других подобных душевных состояний, всегда вызываемых
какими-нибудь определенными причинами: этот страх есть, как он выражается,
"действительность свободы, как возможность до возможности"xcix. Иначе
говоря, страх Адама не был ничем мотивирован - и все же оказался
непреодолимым. Может быть, было бы лучше, если бы вместо того, чтобы
определять страх как "действительность свободы" (мы сейчас увидим, что, по
Киргегарду, самым страшным "результатом" падения была утрата человеком
свободы) и как "возможность до возможности", Киргегард выразился бы
конкретней, т.е. сказал бы, что свобода невинного человека не знала никаких
ограничений. Это бы соответствовало и тому, что он - в полном согласии с
Библией - нам говорил раньше: для Бога все возможно, и тому, что он нам
дальше расскажет о страхе. В состоянии невинности так же неправильно
усматривать страх, как неправильно усматривать сон духа. И сон духа, и страх
- по Библии - пришли после падения. Оттого, по-видимому, в библейское
повествование введен змей, как некое внешнее, но активное начало.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92