"Если бы они были настоящими индейцами, то не просили бы
помощи продуктами и медикаментами, как это делают солдаты запатистов. Истинные
индейцы слишком мудры, чтобы страдать от голода и болезней".
Конечно, в словах этой женщины виден максимализм, граничащий с
экстремизмом, но они дают представление о взглядах многих других людей, которые
пестуют свои собственные фантазии и готовы идти в этом вплоть до абсурда,
отрицая, если понадобится, любые свидетельства реальности. Но в данном случае,
подобное отношение может очень легко оказаться вопросом жизни и смерти для тысяч
индейцев. Стоит лишь вспомнить, как много раз участие или безразличие всего
общества было определяющим фактором либо в ускорении истребления целых народов,
либо в прекращении такого истребления. При уничтожении народов теряется не
только много человеческих жизней, но и сами мы, "цивилизованные люди",
утрачиваем прекрасную возможность обогатить свой мир иными способами восприятия
вселенной, причем такими разнообразными и многообещающими, какие присущи
представителям коренного населения американского континента.
Одновременно, все более широкое распространение получают курсы по
"шаманизму", позволяя нам за короткое время превратиться в "шаманов"; при этом
нам показывают имитации ритуалов, не имеющих связи с повседневной жизнью и
потому остающихся пустыми и недействующими. Таким образом, с одной стороны мы
имеем антропологов; они едут в индейские общины, чтобы проверить эффективность
своих теоретических схем и поддержать мнение о себе, как о "тех, кто способен
понять" индейскую реальность, благодаря наличию интеллектуальной подготовки. С
другой стороны, существуют потребители фантастического "знания об индейцах",
которые, кажется, больше заинтересованы в своих книгах, чем в более близком
знакомстве с индейцами из плоти и крови. Подлинная же встреча с опытом и знанием
мира индейцев остается актуальной задачей и сейчас, в эти трудные времена, когда
мы становимся свидетелями неуклонного и очевидного исчезновения "индейского
облика" нашей культуры.
Что и говорить, печальная картина. И выход из сложившейся ситуации для нас,
представителей доминирующего на этой планете биологического вида, может быть
только один - в этот сложный момент нашей истории мы должны срочно отыскать
другие, более здоровые пути, которые позволят нам изменить свое отношение к
реальности. И необходимым условием этого является обеспечение физического
выживания индейских народов, сохраняющих так необходимое нам знание. Это наша
последняя возможность сделать настоящее открытие, способное помочь нам
преобразиться и направить свое развитие в нужном для нас направлении. Это наш
"звездный час", именно сейчас мы можем встретиться с иным, открыть другое "я",
скрытое внутри каждого из нас.
В своей работе, - как с отдельными индейцами, так и с целыми общинами, - я
стремился не увязнуть в болоте фантазий и не попасть в капкан самоутверждения
исследователя-антрополога. Я пытался пройти по своему пути как можно дальше,
оставляя на его обочине клочки своей личной истории, своего эго, своего описания
мира, все для того, чтобы оказаться как можно ближе к тем, другим, о ком мы
знаем так мало. Достиг ли я этого, хотя бы отчасти, - не мне судить. Я могу лишь
предоставить свидетельства моих усилий.
Все события, описания которых я привожу в этой книге, происходили на самом
деле, и я не собираюсь лишить эти описания субъективных моментов, в которые сам
в свое время поверил без всякого труда. Меня интересует объективное знание, но я
уже давно обнаружил, что наш опыт восприятия реальности всегда субъективен и что
"объективное" восприятие - это не более, чем наши домыслы о
причинно-следственных связях, так как никакое восприятие невозможно без участия
субъекта (то есть меня).
С другой стороны, есть один аспект моей работы, который я считаю очень
важным - достоверно рассказать о том, что происходило в действительности. Я
ничего не придумываю. В книге приведены примеры того, что может случиться при
встрече с индейским знанием и с живыми его носителями, в существовании которых
вряд ли можно усомниться.
ГЛАВА ПЯТАЯ. ТРАДИЦИЯ ТОЛЬТЕКОВ НАШИХ ДНЕЙ
Живая религия
Повседневная жизнь индейцев виррарика глубоко связана с их религиозным
мировоззрением. Их религия не отделена от повседневной жизни, она не похожа на
религию тех, кто ходит время от времени в церковь лишь для того, чтобы затем
опять забыть все, что связано с верой - до очередного посещения церкви. Для
индейцев виррарика религиозная мысль не представляет собой набор доктрин или
кодекс верований. Она не записана в какой-либо священной книге, не направляется
священниками или какой-то церковной иерархией. Какая-либо религиозная иерархия,
официально признаваемая всеми и тем или иным образом доминирующая над обществом,
отсутствует. Для них религия - это образ жизни, в котором каждое их действие
находится в определенной связи с силами, правящими миром. Поскольку у них нет ни
священных книг, ни религиозной иерархии, они делят между собой ответственность
за сохранение и воссоздание своей картины мироздания день заднем, поколение за
поколением. Благодаря этому, исторические предания, песни и легенды о Тамаце
Кахуллумари или Татевари, или рассказ о сотворении мира не являются неизменной,
застывшей историей. Когда маракаме рассказывает эти истории, он не просто
повторяет что-то механически заученное или полученное от другого мага; он скорее
пересказывает то, что он непосредственно видит в самый момент совершения
ритуала. Ко многим услышанным за свою жизнь историям, где действуют персонажи
космогонии индейцев виррарика, он будет добавлять другие истории, которые сам
непосредственно наблюдает или о которых он напрямую узнает в те моменты, когда
его осознание фокусируется на особой реальности.
Для индейцев виррарика поиск Бога или Духа начинается не со слов, не с
того, о чем вам рассказывают и чему вы верите. Это нечто, что вы сами видите и
слышцте. В течение многих лет ребенок у индейцев виррарика слушает песни и
легенды о Прародителе Хвосте Оленя или о Татей Урианака, но пока он не увидит их
сам, он не будет по-настоящему приобщен к этому знанию. Как носители западной
культуры, мы слишком часто думаем, что религиозная мысль индейцев полна
предрассудков и надуманных историй. Объясняется это тем, что наше собственное
понимание религии именно таково: собрание догм, в которые мы сами не верим,
кодекс норм поведения, которого мы сами не соблюдаем, какие-то истории,
свидетелями которых мы сами не были - пустые истории и предрассудки без
каких-либо эмпирических доказательств.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56
помощи продуктами и медикаментами, как это делают солдаты запатистов. Истинные
индейцы слишком мудры, чтобы страдать от голода и болезней".
Конечно, в словах этой женщины виден максимализм, граничащий с
экстремизмом, но они дают представление о взглядах многих других людей, которые
пестуют свои собственные фантазии и готовы идти в этом вплоть до абсурда,
отрицая, если понадобится, любые свидетельства реальности. Но в данном случае,
подобное отношение может очень легко оказаться вопросом жизни и смерти для тысяч
индейцев. Стоит лишь вспомнить, как много раз участие или безразличие всего
общества было определяющим фактором либо в ускорении истребления целых народов,
либо в прекращении такого истребления. При уничтожении народов теряется не
только много человеческих жизней, но и сами мы, "цивилизованные люди",
утрачиваем прекрасную возможность обогатить свой мир иными способами восприятия
вселенной, причем такими разнообразными и многообещающими, какие присущи
представителям коренного населения американского континента.
Одновременно, все более широкое распространение получают курсы по
"шаманизму", позволяя нам за короткое время превратиться в "шаманов"; при этом
нам показывают имитации ритуалов, не имеющих связи с повседневной жизнью и
потому остающихся пустыми и недействующими. Таким образом, с одной стороны мы
имеем антропологов; они едут в индейские общины, чтобы проверить эффективность
своих теоретических схем и поддержать мнение о себе, как о "тех, кто способен
понять" индейскую реальность, благодаря наличию интеллектуальной подготовки. С
другой стороны, существуют потребители фантастического "знания об индейцах",
которые, кажется, больше заинтересованы в своих книгах, чем в более близком
знакомстве с индейцами из плоти и крови. Подлинная же встреча с опытом и знанием
мира индейцев остается актуальной задачей и сейчас, в эти трудные времена, когда
мы становимся свидетелями неуклонного и очевидного исчезновения "индейского
облика" нашей культуры.
Что и говорить, печальная картина. И выход из сложившейся ситуации для нас,
представителей доминирующего на этой планете биологического вида, может быть
только один - в этот сложный момент нашей истории мы должны срочно отыскать
другие, более здоровые пути, которые позволят нам изменить свое отношение к
реальности. И необходимым условием этого является обеспечение физического
выживания индейских народов, сохраняющих так необходимое нам знание. Это наша
последняя возможность сделать настоящее открытие, способное помочь нам
преобразиться и направить свое развитие в нужном для нас направлении. Это наш
"звездный час", именно сейчас мы можем встретиться с иным, открыть другое "я",
скрытое внутри каждого из нас.
В своей работе, - как с отдельными индейцами, так и с целыми общинами, - я
стремился не увязнуть в болоте фантазий и не попасть в капкан самоутверждения
исследователя-антрополога. Я пытался пройти по своему пути как можно дальше,
оставляя на его обочине клочки своей личной истории, своего эго, своего описания
мира, все для того, чтобы оказаться как можно ближе к тем, другим, о ком мы
знаем так мало. Достиг ли я этого, хотя бы отчасти, - не мне судить. Я могу лишь
предоставить свидетельства моих усилий.
Все события, описания которых я привожу в этой книге, происходили на самом
деле, и я не собираюсь лишить эти описания субъективных моментов, в которые сам
в свое время поверил без всякого труда. Меня интересует объективное знание, но я
уже давно обнаружил, что наш опыт восприятия реальности всегда субъективен и что
"объективное" восприятие - это не более, чем наши домыслы о
причинно-следственных связях, так как никакое восприятие невозможно без участия
субъекта (то есть меня).
С другой стороны, есть один аспект моей работы, который я считаю очень
важным - достоверно рассказать о том, что происходило в действительности. Я
ничего не придумываю. В книге приведены примеры того, что может случиться при
встрече с индейским знанием и с живыми его носителями, в существовании которых
вряд ли можно усомниться.
ГЛАВА ПЯТАЯ. ТРАДИЦИЯ ТОЛЬТЕКОВ НАШИХ ДНЕЙ
Живая религия
Повседневная жизнь индейцев виррарика глубоко связана с их религиозным
мировоззрением. Их религия не отделена от повседневной жизни, она не похожа на
религию тех, кто ходит время от времени в церковь лишь для того, чтобы затем
опять забыть все, что связано с верой - до очередного посещения церкви. Для
индейцев виррарика религиозная мысль не представляет собой набор доктрин или
кодекс верований. Она не записана в какой-либо священной книге, не направляется
священниками или какой-то церковной иерархией. Какая-либо религиозная иерархия,
официально признаваемая всеми и тем или иным образом доминирующая над обществом,
отсутствует. Для них религия - это образ жизни, в котором каждое их действие
находится в определенной связи с силами, правящими миром. Поскольку у них нет ни
священных книг, ни религиозной иерархии, они делят между собой ответственность
за сохранение и воссоздание своей картины мироздания день заднем, поколение за
поколением. Благодаря этому, исторические предания, песни и легенды о Тамаце
Кахуллумари или Татевари, или рассказ о сотворении мира не являются неизменной,
застывшей историей. Когда маракаме рассказывает эти истории, он не просто
повторяет что-то механически заученное или полученное от другого мага; он скорее
пересказывает то, что он непосредственно видит в самый момент совершения
ритуала. Ко многим услышанным за свою жизнь историям, где действуют персонажи
космогонии индейцев виррарика, он будет добавлять другие истории, которые сам
непосредственно наблюдает или о которых он напрямую узнает в те моменты, когда
его осознание фокусируется на особой реальности.
Для индейцев виррарика поиск Бога или Духа начинается не со слов, не с
того, о чем вам рассказывают и чему вы верите. Это нечто, что вы сами видите и
слышцте. В течение многих лет ребенок у индейцев виррарика слушает песни и
легенды о Прародителе Хвосте Оленя или о Татей Урианака, но пока он не увидит их
сам, он не будет по-настоящему приобщен к этому знанию. Как носители западной
культуры, мы слишком часто думаем, что религиозная мысль индейцев полна
предрассудков и надуманных историй. Объясняется это тем, что наше собственное
понимание религии именно таково: собрание догм, в которые мы сами не верим,
кодекс норм поведения, которого мы сами не соблюдаем, какие-то истории,
свидетелями которых мы сами не были - пустые истории и предрассудки без
каких-либо эмпирических доказательств.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56