Вы должны служить
гуру, простираться пред ним, посвятить себя ему и, вопрошая
его, вы должны получить знание "Я". Гуру бхакти абсолютно
необходима. Гуру немедленно приведет вас к Богу. Люди обычно
жалуются: "В наши дни на мне найти хорошего гуру". Это
неубедительный довод. Вы можете сделать своим гуру даже
обычного духовного стремящегося. Вас необходимо изменить
угол зрения. Когда вы видите кокос, сделанный из сахара,
ваше сознание двойственно. Вы отлично знаете, что это не
кокос. В вашем сердце бхава, которая есть сахар и только
сахар. Хотя вы и видите мир, на самом деле он не существует.
Это нишчайя студента веданты. Таково его определение. Но
даже несмотря на это, в стремящемся-гуру нет недостатков для
ученика, принявшего его как гуру с бхакти. Необходимо все
качества Господа переносить на гуру. Гуру, Ишвар, Брахман,
Ом, истина--все это едино. Вы должны строго подчиняться и
выполнять его указания. Вы должны думать, что за именем и
формой гуру пребывает вездесущее чистое сознание. С течением
времени физическая форма будет растворяться и вы осознаете
свое "Я", чистое сознание Брахмана, пребывающее за физической
формой вашего гуру.
Если вы однажды приняли кого-то как своего гуру, вы не
должны менять его, даже если встретите человека более
развитого или обладающего большими сиддхами. Только тогда у
вас будет вера. Благодаря сильной вере, вы осознаете в том
гуру Брахмана, Бога. Вы должны уподобиться известному бхакте
Пипе из знаменитой Бхактамалы, который, увидев мошенника
Нату танцующим на бамбуке в открытой лавке, принял его как
своего гуру, воплощенного Брахмана, пал ниц перед ним и в
конечном итоге достиг Само-реализации через форму
мошенника-гуру, Наты.
Гуру и ученик должны хорошо знать природу друг друга.
Студент должен отлично представлять идеалы и принципы своего
гуру, и ученик должен исповедоваться своему наставнику во
всех своих слабостях и заблуждениях. Он должен позволить,
чтобы гуру проверил его в горниле страданий, чтобы быть
полностью уверенным в ученике. Во время учебы ученик также
должен войти в близкий контакт с гуру и впитать все его
благие качества. Он должен открыть учителю все свои
трудности, и только тогда тот сможет устранить ловушки и
препятствия эффективными и сильными средствами.
Гуру--это Брахма, Вишну и Махешвара в человеческой форме.
Внешний покров не должен заставлять вас думать, что он
обычный человек. Если вы служите своему гуру с полной
преданностью и верой, реализация придет в мгновение ока, или
за время, необходимое чтобы сжать в руке цветок.
Пока вы не имеете веры в Господа и преданности гуру, вы не
сможете вместить подлинные плоды веданты, вы не сможете
взрастить брахмакара вритти. Только когда подчинены все
вишайякара вритти, брахмакара вритти проявятся в саттвичном
уме, оснащенном четырьмя средствами и наставлениями гуру.
Вишайякара вритти снова и снова проявляются в озере ума.
Все они могут быть подчинены, если вы медитируете на ОМ.
Проявится единая брахмакара вритти. Эта брахмакара вритти
разрушает неведение, его следствия и приносит просветление.
наряду с повседневными обязанностями, ваша первейшая
обязанность--проявлять эту брахмакару вритти, повторяя джапу
Ом, медитируя на Ом и изучая Упанишады. Тогда вы станете
едины с Брахманом. Знанием Брахмана вы одолеете страдания и
иллюзии, вы достигните Высшего.
Тридцать вторая мандала
ХАМСА ИЛИ ПАРАМАХАМСА ЙОГА
Для хамса йога дыхание--это четки, а постоянная непрерывная
аджапа-джапа--вторая природа. Вдыхая, он повторяет "Со",
выдыхая--"Хам". Это напоминает ему "Со-Хам" или "Хам-Са"--"Я
есть Он".
Кто таким образом осознал свое тождество с сознанием
Брахмана, тот истинный парахамса. Он достоин всеобщего
поклонения; тот, кто желает обрести высшее мирское
благополучие и духовную мудрость, должны поклоняться такому
йогу, хамса йогу, или парамахамсе.
Удалитесь в уединенное место. Сядьте в падма или сиддха
асану. Закройте глаза и сосредоточьте внутренний взгляд на
межбровном пространстве. Дышите глубоко, мягко и ритмично.
Прислушивайтесь к посланию дыхания. Вдох произносит долгое
"Со", выдох произносит "Хам". Сосредоточьте ум на этой
высшей мантре"Со-Хам". медитируйте на значение этой
махамантры: "Я есть Он". Отвергните пять иллюзорных
оболочек. Превзойдите три тела и три состояния сознания.
Пребывайте в своей сатчидананда сварупе.
Тридцать третья мандала
ВЫСШАЯ ЙОГА
Ежедневно изучайте историю брамина Аванти из Шримад
Бхагаваты. Это вас очень вдохновит. Эта история дает вам
представление о великом идеале неэгоистичности. Брамин
Аванти был всячески гоним своими знакомыми, родственниками и
другими людьми. Он переносил все с улыбкой на лице и всегда
был погружен в Само-познание.
Также и любого другого человека одни восхваляют, а другие
критикуют. Если вы стремитесь достичь чего-то великого, вам
необходимо терпение и упорство. Станьте воплощением того
варианта махамантры, который я всегда пою: "Сноси
оскорбления, сноси несправедливость--это высочайшая
садхана". Духовный рост не должен измеряться протяженностью
времени, которое вы способны высидеть в падмасане,
количеством сиддхи, которыми вы обладаете, светом, который
вы видите в медитации или звуками, которые слышите; все это
второстепенные вещи. Духовный рост воистину измеряется той
степенью, на которую вы освободитесь от эгоцентричной
раздражительности, в изобилии присутствующей у мирского
человека. Это самая трудная вещь. Когда какой-нибудь человек
бранит вас, критикует вашу работу и скандалит с вами,
можете ли вы удерживать равновесие ума и игнорировать все
эти вещи как просто вибрации в эфире, которые не затрагивают
вашего великолепного Атмана? Если да, то тогда вы воистину
прогрессировали в своей садхане, вы чего-то достигли.
Поэтому, какими бы ни были остальные формы вашей садханы, я
всегда говорю, что вы должны развить великое качество
адаптивности, которая включает в себя все элементы смирения,
простоты, терпения, терпимости, упорства и искренности. Цель
садханы--обуздать эго, скрывающее истину, высшее "Я",
пребывающее в вашем сердце, сатчидананда Атму, которой вы в
действительности являетесь. Адаптивность и прилежная
практика принципа "сноси оскорбления, сноси
несправедливость" поможет вам достичь цели. Но это не так
просто. Какое-нибудь одно слово может так повлиять на вас,
что вы будете постоянно впадать в гнев. Вы будете
моментально терять самообладание. Вы знаете, что сердиться
нехорошо, однако, когда приходит время проверки вашего
смирения, когда кто-то критикует или бранит вас, вы
постоянно будете терять самообладание.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107
гуру, простираться пред ним, посвятить себя ему и, вопрошая
его, вы должны получить знание "Я". Гуру бхакти абсолютно
необходима. Гуру немедленно приведет вас к Богу. Люди обычно
жалуются: "В наши дни на мне найти хорошего гуру". Это
неубедительный довод. Вы можете сделать своим гуру даже
обычного духовного стремящегося. Вас необходимо изменить
угол зрения. Когда вы видите кокос, сделанный из сахара,
ваше сознание двойственно. Вы отлично знаете, что это не
кокос. В вашем сердце бхава, которая есть сахар и только
сахар. Хотя вы и видите мир, на самом деле он не существует.
Это нишчайя студента веданты. Таково его определение. Но
даже несмотря на это, в стремящемся-гуру нет недостатков для
ученика, принявшего его как гуру с бхакти. Необходимо все
качества Господа переносить на гуру. Гуру, Ишвар, Брахман,
Ом, истина--все это едино. Вы должны строго подчиняться и
выполнять его указания. Вы должны думать, что за именем и
формой гуру пребывает вездесущее чистое сознание. С течением
времени физическая форма будет растворяться и вы осознаете
свое "Я", чистое сознание Брахмана, пребывающее за физической
формой вашего гуру.
Если вы однажды приняли кого-то как своего гуру, вы не
должны менять его, даже если встретите человека более
развитого или обладающего большими сиддхами. Только тогда у
вас будет вера. Благодаря сильной вере, вы осознаете в том
гуру Брахмана, Бога. Вы должны уподобиться известному бхакте
Пипе из знаменитой Бхактамалы, который, увидев мошенника
Нату танцующим на бамбуке в открытой лавке, принял его как
своего гуру, воплощенного Брахмана, пал ниц перед ним и в
конечном итоге достиг Само-реализации через форму
мошенника-гуру, Наты.
Гуру и ученик должны хорошо знать природу друг друга.
Студент должен отлично представлять идеалы и принципы своего
гуру, и ученик должен исповедоваться своему наставнику во
всех своих слабостях и заблуждениях. Он должен позволить,
чтобы гуру проверил его в горниле страданий, чтобы быть
полностью уверенным в ученике. Во время учебы ученик также
должен войти в близкий контакт с гуру и впитать все его
благие качества. Он должен открыть учителю все свои
трудности, и только тогда тот сможет устранить ловушки и
препятствия эффективными и сильными средствами.
Гуру--это Брахма, Вишну и Махешвара в человеческой форме.
Внешний покров не должен заставлять вас думать, что он
обычный человек. Если вы служите своему гуру с полной
преданностью и верой, реализация придет в мгновение ока, или
за время, необходимое чтобы сжать в руке цветок.
Пока вы не имеете веры в Господа и преданности гуру, вы не
сможете вместить подлинные плоды веданты, вы не сможете
взрастить брахмакара вритти. Только когда подчинены все
вишайякара вритти, брахмакара вритти проявятся в саттвичном
уме, оснащенном четырьмя средствами и наставлениями гуру.
Вишайякара вритти снова и снова проявляются в озере ума.
Все они могут быть подчинены, если вы медитируете на ОМ.
Проявится единая брахмакара вритти. Эта брахмакара вритти
разрушает неведение, его следствия и приносит просветление.
наряду с повседневными обязанностями, ваша первейшая
обязанность--проявлять эту брахмакару вритти, повторяя джапу
Ом, медитируя на Ом и изучая Упанишады. Тогда вы станете
едины с Брахманом. Знанием Брахмана вы одолеете страдания и
иллюзии, вы достигните Высшего.
Тридцать вторая мандала
ХАМСА ИЛИ ПАРАМАХАМСА ЙОГА
Для хамса йога дыхание--это четки, а постоянная непрерывная
аджапа-джапа--вторая природа. Вдыхая, он повторяет "Со",
выдыхая--"Хам". Это напоминает ему "Со-Хам" или "Хам-Са"--"Я
есть Он".
Кто таким образом осознал свое тождество с сознанием
Брахмана, тот истинный парахамса. Он достоин всеобщего
поклонения; тот, кто желает обрести высшее мирское
благополучие и духовную мудрость, должны поклоняться такому
йогу, хамса йогу, или парамахамсе.
Удалитесь в уединенное место. Сядьте в падма или сиддха
асану. Закройте глаза и сосредоточьте внутренний взгляд на
межбровном пространстве. Дышите глубоко, мягко и ритмично.
Прислушивайтесь к посланию дыхания. Вдох произносит долгое
"Со", выдох произносит "Хам". Сосредоточьте ум на этой
высшей мантре"Со-Хам". медитируйте на значение этой
махамантры: "Я есть Он". Отвергните пять иллюзорных
оболочек. Превзойдите три тела и три состояния сознания.
Пребывайте в своей сатчидананда сварупе.
Тридцать третья мандала
ВЫСШАЯ ЙОГА
Ежедневно изучайте историю брамина Аванти из Шримад
Бхагаваты. Это вас очень вдохновит. Эта история дает вам
представление о великом идеале неэгоистичности. Брамин
Аванти был всячески гоним своими знакомыми, родственниками и
другими людьми. Он переносил все с улыбкой на лице и всегда
был погружен в Само-познание.
Также и любого другого человека одни восхваляют, а другие
критикуют. Если вы стремитесь достичь чего-то великого, вам
необходимо терпение и упорство. Станьте воплощением того
варианта махамантры, который я всегда пою: "Сноси
оскорбления, сноси несправедливость--это высочайшая
садхана". Духовный рост не должен измеряться протяженностью
времени, которое вы способны высидеть в падмасане,
количеством сиддхи, которыми вы обладаете, светом, который
вы видите в медитации или звуками, которые слышите; все это
второстепенные вещи. Духовный рост воистину измеряется той
степенью, на которую вы освободитесь от эгоцентричной
раздражительности, в изобилии присутствующей у мирского
человека. Это самая трудная вещь. Когда какой-нибудь человек
бранит вас, критикует вашу работу и скандалит с вами,
можете ли вы удерживать равновесие ума и игнорировать все
эти вещи как просто вибрации в эфире, которые не затрагивают
вашего великолепного Атмана? Если да, то тогда вы воистину
прогрессировали в своей садхане, вы чего-то достигли.
Поэтому, какими бы ни были остальные формы вашей садханы, я
всегда говорю, что вы должны развить великое качество
адаптивности, которая включает в себя все элементы смирения,
простоты, терпения, терпимости, упорства и искренности. Цель
садханы--обуздать эго, скрывающее истину, высшее "Я",
пребывающее в вашем сердце, сатчидананда Атму, которой вы в
действительности являетесь. Адаптивность и прилежная
практика принципа "сноси оскорбления, сноси
несправедливость" поможет вам достичь цели. Но это не так
просто. Какое-нибудь одно слово может так повлиять на вас,
что вы будете постоянно впадать в гнев. Вы будете
моментально терять самообладание. Вы знаете, что сердиться
нехорошо, однако, когда приходит время проверки вашего
смирения, когда кто-то критикует или бранит вас, вы
постоянно будете терять самообладание.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107