Она
входит в сева йогу. Простого изучения веданты мало".
Пятьдесят седьмая мандала
ШИВАНАНДА ЙОГА
Шри М. Шринивасан из Калькутты, ученый, который перевел
несколько книг Свамиджи на тамил, приехал на отпуск в ашрам
и Свамиджи так наставлял его: "Вы должны каждый день по
полчаса писать статьи для различных тамильских журналов. Вы
должны также писать пьесы, содержащие философские
наставления, чтобы студенты могли их ставить в подходящие
случаи. Не думайте, что если вы перевели две книги, то
можете удалиться. Нужно быть активным до конца жизни. Седина
не показатель старости. Когда Бог дал талант, нужно
использовать его. Вы должны превзойти Субраманья Бхарати".
Шри Шринивасан принял эти наставления с почтением.
Свамиджи побуждал каждого вкладывать сердце и душу в ту
работу, которая может быть ему интересна. Уникальный метод
Свамиджи для создания сосредоточенности в умах своих
учеников состоит в том, чтобы воодушевлять их в работе,
которая им интересна. Музыкант поощряется в занятиях
музыкой, танцор--в танце, писатель--в литературной
деятельности. Концентрация в раджа йоге определяется как
удержание ума на каком-либо объекте или точке, внутренней
или внешней. в этом определении не упоминается слово Бог или
"Я". Итак. работа становится тем объектом, на котором
Свамиджи предлагает своим ученикам практиковать
концентрацию. Чистота и сосредоточенность, достигнутая таким
образом благодаря сердечному вниманию в работе, на поздней
стадии может быть легко и успешно переведена для
осуществления непосредственной Реализации. Это шивананда
йога!
Пятьдесят восьмая мандала
СУЛАБХА ЙОГА
Из-за покрова неведения вы забыли свою подлинную сущностную
природу, состояние сат-чит-ананда. Чтобы восстановить
утраченную божественность,Ю вам вовсе не обязательно
отрекаться от мира и бежать в какую-нибудь гималайскую
пещеру. Существует простая садхана, благодаря которой вы
наверняка сможете обрести осознание Бога даже если живете в
миру среди многообразной деятельности.
Вам не обязательно иметь отдельную медитационную комнату или
фиксированное время для медитации. Каждые два часа во время
работы на минуту или две прервитесь, закройте глаза и
размышляйте о Боге, о Его различных божественных качествах,
таких как милосердие, любовь, радость, знание, чистота,
совершенство, и мысленно повторяйте "Хари Ом", "Шри Рам",
"Рам Рам" или любую другую мантру на свой выбор.
Это нужно делать даже ночью, всякий раз когда вам случится
встать с постели, чтобы выйти в туалет или по любому другому
поводу. Если у вас нет привычки вставать ночью, вы должны
следовать этой практике от случая к случаю, когда, например,
изменяете позу во время сна. Такая привычка может привиться
только благодаря продолжительной практике.
Постоянно ощущайте, что тело--это живой храм Бога, ваш оффис
или место работы--большой храм Вриндавана, а вся
деятельность, такая как передвижение, еда, дыхание, видение,
слышание, чтение и т.д.--подношение Господу. Работа--это
поклонение. Работа, исполненная в правильном духе,--это
медитация.
Работайте ради работы безо всякого мотива, без идей "я
деятель, я наслаждающийся", без ожидания плодов. Ощущайте,
что вы инструменты Бога и что Он действует через ваши органы.
Ощущайте также, что этот мир--это проявление Господа, или
вишва Вриндаван, и что ваши дети, жена, отец, мать и другие
родственники--это образы или дети Господа. Узрите Бога в
каждом лице и в каждом объекте. Если вы разовьете это новое
видение и божественную бхаву благодаря усердной и длительной
практике, тогда все действия станут пуджей, или поклонением
Господу. Этого совершенно достаточно. Вскоре вы достигнете
осознания Бога. Это динамичная йога. Это легкая садхана.
Поэтому не прибегайте к вашим прежним оправданиям. Практика
этой йоги даже в течение трех месяцев превратит вас в
совершенное существо. Когда вы смотрите на дерево или куст,
на сикха или мусульманина, пытайтесь видеть за покровом
формы подлинное скрытое сознание. Делая так какое-то время,
вы получите несказанную радость. Вся ненависть угаснет. Вы
разовьете космическую любовь или единство сознания. Приведу
формулу, которая поможет достичь удовлетворенности и
самозабвения. Мысленно повторяйте ее с бхавой несколько раз
в день? "О Господь! Я Твой. Все Твое. Да будет воля Твоя. Ты
владеешь всем. Ты творишь все". Эта практика устранит эгоизм
и представление о себе, как о деятеле.
Пятьдесят девятая мандала
ШИВА РАДЖА ЙОГА
Я поведаю вам секрет шива раджа йоги. Пристально
вглядывайтесь внутрь. Последовательно контролируйте дыхание.
Внимательно контролируйте ум. Сокрушайте желания и васаны.
Сделайте ум однонаправленным. Сосредоточьте взор на аджна
чакре. Медленно повторяйте про себя панчакшара мантру.
Визуализируйте изображение Господа Шивы. Вы увидите сияющее
джьоти и насладитесь блаженством Шивы. Кундалини направится
к сахасраре. Вы пребудете в нирвикальпа самадхи и в
состоянии шива саюджья.
Шестидесятая мандала
СВАДХЬЯЙЯ ЙОГА
Когда высшая Истина поведана в одной-единственной фразе "тат
твам аси" (ты есть То), есть ли нужда в бесконечных лекциях
(и их слушании) на духовные темы, есть ли нужда писать (и
читать) об основах садханы?
Одна брахма-санкальпа рождает эти бесчисленные вселенные.
Придет время, и вы в мгновение ока осознаете "Я" и
достигнете освобождения. Попав в темную комнату, вы
беспомощно блуждаете в темноте в поисках выключателя. Вы
натыкаетесь на множество предметов и повсюду ударяетесь
головой. Наконец, вы добираетесь до выключателя. Закончены
блуждания в темноте, закончены испытания и трудности, в
комнате есть свет. Это поиск, требующий продолжительного
времени. Это подготовительный шаг в садхане, довольно
длительный.
И даже когда вы ощущаете, что добрались до истины, вам
следует быть бдительным до тех пор, пока она не станет
неотъемлемой частицей вашего сознания, пока вы не будете
действительно жить в ней. Если свет истины просто освещает
темный угол, этого недостаточно; вы должны жить в этом
свете. Когда вы зажигаете в комнате лампу, темнота
рассеивается, но если светильник вынести, темнота вернется.
Пока светит солнце, нет нужды в постоянном огне для
освещения комнаты. Также и в темной пещере вашего сердца
есть зажженная лампа--это бхакти, или некоторое понимание
всеведения, вездесущности и всесилия Бога. Она дает вам
достаточно света, чтобы ясно различать вещи и понимать
природу этой вселенной, "Я" и Бога. Но если вы устраните
этот светильник своим пренебрежением или безразличием к
садхане в ложном убеждении, что достигли цели, вскоре вас
снова охватит темнота.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107
входит в сева йогу. Простого изучения веданты мало".
Пятьдесят седьмая мандала
ШИВАНАНДА ЙОГА
Шри М. Шринивасан из Калькутты, ученый, который перевел
несколько книг Свамиджи на тамил, приехал на отпуск в ашрам
и Свамиджи так наставлял его: "Вы должны каждый день по
полчаса писать статьи для различных тамильских журналов. Вы
должны также писать пьесы, содержащие философские
наставления, чтобы студенты могли их ставить в подходящие
случаи. Не думайте, что если вы перевели две книги, то
можете удалиться. Нужно быть активным до конца жизни. Седина
не показатель старости. Когда Бог дал талант, нужно
использовать его. Вы должны превзойти Субраманья Бхарати".
Шри Шринивасан принял эти наставления с почтением.
Свамиджи побуждал каждого вкладывать сердце и душу в ту
работу, которая может быть ему интересна. Уникальный метод
Свамиджи для создания сосредоточенности в умах своих
учеников состоит в том, чтобы воодушевлять их в работе,
которая им интересна. Музыкант поощряется в занятиях
музыкой, танцор--в танце, писатель--в литературной
деятельности. Концентрация в раджа йоге определяется как
удержание ума на каком-либо объекте или точке, внутренней
или внешней. в этом определении не упоминается слово Бог или
"Я". Итак. работа становится тем объектом, на котором
Свамиджи предлагает своим ученикам практиковать
концентрацию. Чистота и сосредоточенность, достигнутая таким
образом благодаря сердечному вниманию в работе, на поздней
стадии может быть легко и успешно переведена для
осуществления непосредственной Реализации. Это шивананда
йога!
Пятьдесят восьмая мандала
СУЛАБХА ЙОГА
Из-за покрова неведения вы забыли свою подлинную сущностную
природу, состояние сат-чит-ананда. Чтобы восстановить
утраченную божественность,Ю вам вовсе не обязательно
отрекаться от мира и бежать в какую-нибудь гималайскую
пещеру. Существует простая садхана, благодаря которой вы
наверняка сможете обрести осознание Бога даже если живете в
миру среди многообразной деятельности.
Вам не обязательно иметь отдельную медитационную комнату или
фиксированное время для медитации. Каждые два часа во время
работы на минуту или две прервитесь, закройте глаза и
размышляйте о Боге, о Его различных божественных качествах,
таких как милосердие, любовь, радость, знание, чистота,
совершенство, и мысленно повторяйте "Хари Ом", "Шри Рам",
"Рам Рам" или любую другую мантру на свой выбор.
Это нужно делать даже ночью, всякий раз когда вам случится
встать с постели, чтобы выйти в туалет или по любому другому
поводу. Если у вас нет привычки вставать ночью, вы должны
следовать этой практике от случая к случаю, когда, например,
изменяете позу во время сна. Такая привычка может привиться
только благодаря продолжительной практике.
Постоянно ощущайте, что тело--это живой храм Бога, ваш оффис
или место работы--большой храм Вриндавана, а вся
деятельность, такая как передвижение, еда, дыхание, видение,
слышание, чтение и т.д.--подношение Господу. Работа--это
поклонение. Работа, исполненная в правильном духе,--это
медитация.
Работайте ради работы безо всякого мотива, без идей "я
деятель, я наслаждающийся", без ожидания плодов. Ощущайте,
что вы инструменты Бога и что Он действует через ваши органы.
Ощущайте также, что этот мир--это проявление Господа, или
вишва Вриндаван, и что ваши дети, жена, отец, мать и другие
родственники--это образы или дети Господа. Узрите Бога в
каждом лице и в каждом объекте. Если вы разовьете это новое
видение и божественную бхаву благодаря усердной и длительной
практике, тогда все действия станут пуджей, или поклонением
Господу. Этого совершенно достаточно. Вскоре вы достигнете
осознания Бога. Это динамичная йога. Это легкая садхана.
Поэтому не прибегайте к вашим прежним оправданиям. Практика
этой йоги даже в течение трех месяцев превратит вас в
совершенное существо. Когда вы смотрите на дерево или куст,
на сикха или мусульманина, пытайтесь видеть за покровом
формы подлинное скрытое сознание. Делая так какое-то время,
вы получите несказанную радость. Вся ненависть угаснет. Вы
разовьете космическую любовь или единство сознания. Приведу
формулу, которая поможет достичь удовлетворенности и
самозабвения. Мысленно повторяйте ее с бхавой несколько раз
в день? "О Господь! Я Твой. Все Твое. Да будет воля Твоя. Ты
владеешь всем. Ты творишь все". Эта практика устранит эгоизм
и представление о себе, как о деятеле.
Пятьдесят девятая мандала
ШИВА РАДЖА ЙОГА
Я поведаю вам секрет шива раджа йоги. Пристально
вглядывайтесь внутрь. Последовательно контролируйте дыхание.
Внимательно контролируйте ум. Сокрушайте желания и васаны.
Сделайте ум однонаправленным. Сосредоточьте взор на аджна
чакре. Медленно повторяйте про себя панчакшара мантру.
Визуализируйте изображение Господа Шивы. Вы увидите сияющее
джьоти и насладитесь блаженством Шивы. Кундалини направится
к сахасраре. Вы пребудете в нирвикальпа самадхи и в
состоянии шива саюджья.
Шестидесятая мандала
СВАДХЬЯЙЯ ЙОГА
Когда высшая Истина поведана в одной-единственной фразе "тат
твам аси" (ты есть То), есть ли нужда в бесконечных лекциях
(и их слушании) на духовные темы, есть ли нужда писать (и
читать) об основах садханы?
Одна брахма-санкальпа рождает эти бесчисленные вселенные.
Придет время, и вы в мгновение ока осознаете "Я" и
достигнете освобождения. Попав в темную комнату, вы
беспомощно блуждаете в темноте в поисках выключателя. Вы
натыкаетесь на множество предметов и повсюду ударяетесь
головой. Наконец, вы добираетесь до выключателя. Закончены
блуждания в темноте, закончены испытания и трудности, в
комнате есть свет. Это поиск, требующий продолжительного
времени. Это подготовительный шаг в садхане, довольно
длительный.
И даже когда вы ощущаете, что добрались до истины, вам
следует быть бдительным до тех пор, пока она не станет
неотъемлемой частицей вашего сознания, пока вы не будете
действительно жить в ней. Если свет истины просто освещает
темный угол, этого недостаточно; вы должны жить в этом
свете. Когда вы зажигаете в комнате лампу, темнота
рассеивается, но если светильник вынести, темнота вернется.
Пока светит солнце, нет нужды в постоянном огне для
освещения комнаты. Также и в темной пещере вашего сердца
есть зажженная лампа--это бхакти, или некоторое понимание
всеведения, вездесущности и всесилия Бога. Она дает вам
достаточно света, чтобы ясно различать вещи и понимать
природу этой вселенной, "Я" и Бога. Но если вы устраните
этот светильник своим пренебрежением или безразличием к
садхане в ложном убеждении, что достигли цели, вскоре вас
снова охватит темнота.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107