Но так как она связана с материальными,
инертными телами, предполагается, что Атма является продуктом
материального мира. Это чудо, тайна, которая присуща Атме! Объяснить
эту тайну, понять это чудо невозможно кому-либо.
Как может Полная (Пурна) Атма подпасть под действие иллюзии, что Она
"неполна" (апурна), является "частью", "несовершенством"? Некоторые
люди могут обвинять Бхаратхи, провозглашающих непознаваемость
несовершенства: так люди пытаются увильнуть от безвыходного положения.
Они могут сказать, что это всего лишь уловка, чтобы прикрыть свое
невежество в отношении Истины. Как может Чистое, Неделимое потерять
Свою сущность--даже в малой степени? Бхаратхи просты и искренни, а их
характер редко бывает наигранным. Они никогда не пытаются увиливать от
чего-либо, обращаясь к правдоподобным аргументам. Они имеют смелость
вставать лицом к любой проблеме. Следовательно, на этот вопрос ответ
таков: обман произойти не может! Нет основания для ошибки, заменяя
слово "несовершенность" словом "совершенный". "Полная" сущность,
называемая Атмой, никогда не сможет стать "жаждущей чего-либо" или
"недостаточно полной", Она не сможет попасть под контроль
материального мира, чьей сутью Она является.
Каждый человек знает, что он чувствует, что он--тело. Может ли
кто-нибудь сказать, как возникает и продолжает существовать это
чувство. Никто не может дать ответа на этот вопрос. Потому что на это
воля Божья, не подразумевающая другого ответа. Простая фраза "я не
знаю" имеет то же значение, что и утверждение "на это воля Божья".
Произносящий последнюю фразу не умнее, чем слышащий первую. Вот что
остается: "Атма заключена в личности, Джива--Атма Вечная, Бессмертная,
Полная: не существует смерти, которая лишь движение к Ее центру".
Наши современные условия, наше окружение предопределены совершенными в
прошлых жизнях поступками. Подобным образом будущие условия, в которых
мы пребудем, предопределены тем, что мы делаем сейчас. Между разными
жизнями, между разными смертями личность прогрессирует или
деградирует, расширяется или сжимается. Подобно хрупкому кораблю,
попавшему в морской шторм, человек достигает пены огромной волны,
которая в следующий миг швыряет его на недосягаемую глубину. Подъем и
падение зависят от хороший и плохих поступков человека. О да! Дети
Бессмертия! Слушайте! Слушайте послания Риши, которые обладают
виденьем Самого Великого Человека, Пурушотхама, покоящегося между
Иллюзией и Тьмой: о человеческие существа, братья! Для освобождения
вас, чтобы освободить вас из круга смертей, единственное
средство--"познание Его". Не считайте себя грешниками, потому что
вы--наследники вечной Ананды. Вы--"подобие" Бога, части неразличимой
Ананды. По своей природе вы святы, вы исполнены, вы--действительно
Бог, шествующий по земле. Есть ли больший грех называть вас
грешниками? Вы унижаете самих себя, клевещите на себя, когда вы
называетесь грешниками. Поднимитесь! Отбросьте унижающее вас чувство
того, что вы--овцы. Не обманывайтесь этой мыслью. Вы--Атма. Вы--капля
Амриты, Бессмертия, не имеющей ни начала, ни конца. Все материальные
вещи--ваши узы, превращающие вас в рабов, но вы не рабы их. Это слова
риши. Как могут те, кто не погрузился в Истину, оценить эти
высказывания Бхаратхи? Индусы обрели большую силу в духовном познании
Бога как отца, матери, гуру, друга и возлюбленного. Они поклоняются
Богу, который для них дороже, чем что-либо. Как могут те, кто
осведомлен лишь о чувственном наслаждении, узнать эту высшую Истину?
Стремление к чувственному наслаждению закрывает от внутреннего глаза
Истину. Таким образом порождается все больше желаний, все больше
потребностей в их осуществлении. Так правда скрывается за толстым
занавесом.
Распознать такой занавес--вот большой шаг в духовном прогрессе. Это
принцип Майа Веданты. С незапамятных времен, хотя Истина и была сама
очевидна, такой занавес скрывал ее от человека. Индусы говорят, что
многие века он был главным препятствием. Как же отодвинуть занавес,
как распознать Истину? Индусы знали, что решение проблемы находится не
в материальном, внешнем мире: его тщетно искать там. Такой поиск
многие века не приносил успеха. Но уже сам опыт говорит о многом.
Чтобы получить такой опыт, индусы обретали строгость, дисциплину
поведения до тех пор, пока не "распознали" Истину, а затем сообщали
ее миру. Они отбрасывали склонность к чувствам и разнообразным
привязанностям материального мира. Они учили этому мир. Человеческий
ум для индийских искателей истины был инструментом раскрытия этой
тайны, которая есть основной принцип Мудрости, столь высоко ценимой
ими. Для них стало важным научиться использовать сам ум как таковой,
изучить его природу, его характерные черты. Очень скоро они поняли,
что исследование внешнего мира приведет их в никуда. Они обращали свое
внимание на внутренние "области" своего сознания. Так они заложили
основу структуры Веданты, это было начало Ведантического вопроса. Нет
нужды искать Истину где-либо еще. Ищите ее в самом человеке: он--чудо
из чудес. Такого, чего нет в самом человеке, нельзя найти и вне его.
То, что мы видим вне его,--всего лишь грубое отражение находящегося в
нем. Древние верили, что Ишвара (Бог) управляет миром, Сам
располагаясь вне его, поэтому индусы пытались с помощью Садханы
раскрыть, что Бог--вне и в мире. Это первая уступка индусов духовному
миру: Бог не является чем-то внешним по отношению к человеку, но есть
его внутренняя суть. Индусы утверждали, что Его невозможно изъять из
своего сердца, где Он пребывает. Он--самая Атма нашей атмы, душа нашей
души, Он--внутренняя Реальность каждого из нас.
Те, которые хотят обрести высшее зрение Ведантической философии,
должны понять следующие основные идеи. Философия--это не книга и не
работа, выполненная одним человеком. Величайший Ману назвал Бхарат
Брахмавартой, Страной Брахмы, духовной областью, где совершается поиск
Единого постоянного и трансцендентного Принципа. Многочисленная
кавалькада святых, вовлеченных в этот поиск, начала свое шествие по
странам прямо из Бхараты. Подобно многочисленным рекам, падающим с
гор, распространился поток духовной Садханы на поиски Великой Истины.
Эта земля сообщила миру свое Духовное Послание, подобно ударам молнии,
рожденным в лоне грозовых туч. Когда же на Бхарат обрушились
враждебные силы, эта святая земля вынесла на себе основную тяжесть,
она подставила свою героическую грудь навстречу атаке, приняла на себя
первый удар. Много времени эта страна страдала от жестокой
несправедливости.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50
инертными телами, предполагается, что Атма является продуктом
материального мира. Это чудо, тайна, которая присуща Атме! Объяснить
эту тайну, понять это чудо невозможно кому-либо.
Как может Полная (Пурна) Атма подпасть под действие иллюзии, что Она
"неполна" (апурна), является "частью", "несовершенством"? Некоторые
люди могут обвинять Бхаратхи, провозглашающих непознаваемость
несовершенства: так люди пытаются увильнуть от безвыходного положения.
Они могут сказать, что это всего лишь уловка, чтобы прикрыть свое
невежество в отношении Истины. Как может Чистое, Неделимое потерять
Свою сущность--даже в малой степени? Бхаратхи просты и искренни, а их
характер редко бывает наигранным. Они никогда не пытаются увиливать от
чего-либо, обращаясь к правдоподобным аргументам. Они имеют смелость
вставать лицом к любой проблеме. Следовательно, на этот вопрос ответ
таков: обман произойти не может! Нет основания для ошибки, заменяя
слово "несовершенность" словом "совершенный". "Полная" сущность,
называемая Атмой, никогда не сможет стать "жаждущей чего-либо" или
"недостаточно полной", Она не сможет попасть под контроль
материального мира, чьей сутью Она является.
Каждый человек знает, что он чувствует, что он--тело. Может ли
кто-нибудь сказать, как возникает и продолжает существовать это
чувство. Никто не может дать ответа на этот вопрос. Потому что на это
воля Божья, не подразумевающая другого ответа. Простая фраза "я не
знаю" имеет то же значение, что и утверждение "на это воля Божья".
Произносящий последнюю фразу не умнее, чем слышащий первую. Вот что
остается: "Атма заключена в личности, Джива--Атма Вечная, Бессмертная,
Полная: не существует смерти, которая лишь движение к Ее центру".
Наши современные условия, наше окружение предопределены совершенными в
прошлых жизнях поступками. Подобным образом будущие условия, в которых
мы пребудем, предопределены тем, что мы делаем сейчас. Между разными
жизнями, между разными смертями личность прогрессирует или
деградирует, расширяется или сжимается. Подобно хрупкому кораблю,
попавшему в морской шторм, человек достигает пены огромной волны,
которая в следующий миг швыряет его на недосягаемую глубину. Подъем и
падение зависят от хороший и плохих поступков человека. О да! Дети
Бессмертия! Слушайте! Слушайте послания Риши, которые обладают
виденьем Самого Великого Человека, Пурушотхама, покоящегося между
Иллюзией и Тьмой: о человеческие существа, братья! Для освобождения
вас, чтобы освободить вас из круга смертей, единственное
средство--"познание Его". Не считайте себя грешниками, потому что
вы--наследники вечной Ананды. Вы--"подобие" Бога, части неразличимой
Ананды. По своей природе вы святы, вы исполнены, вы--действительно
Бог, шествующий по земле. Есть ли больший грех называть вас
грешниками? Вы унижаете самих себя, клевещите на себя, когда вы
называетесь грешниками. Поднимитесь! Отбросьте унижающее вас чувство
того, что вы--овцы. Не обманывайтесь этой мыслью. Вы--Атма. Вы--капля
Амриты, Бессмертия, не имеющей ни начала, ни конца. Все материальные
вещи--ваши узы, превращающие вас в рабов, но вы не рабы их. Это слова
риши. Как могут те, кто не погрузился в Истину, оценить эти
высказывания Бхаратхи? Индусы обрели большую силу в духовном познании
Бога как отца, матери, гуру, друга и возлюбленного. Они поклоняются
Богу, который для них дороже, чем что-либо. Как могут те, кто
осведомлен лишь о чувственном наслаждении, узнать эту высшую Истину?
Стремление к чувственному наслаждению закрывает от внутреннего глаза
Истину. Таким образом порождается все больше желаний, все больше
потребностей в их осуществлении. Так правда скрывается за толстым
занавесом.
Распознать такой занавес--вот большой шаг в духовном прогрессе. Это
принцип Майа Веданты. С незапамятных времен, хотя Истина и была сама
очевидна, такой занавес скрывал ее от человека. Индусы говорят, что
многие века он был главным препятствием. Как же отодвинуть занавес,
как распознать Истину? Индусы знали, что решение проблемы находится не
в материальном, внешнем мире: его тщетно искать там. Такой поиск
многие века не приносил успеха. Но уже сам опыт говорит о многом.
Чтобы получить такой опыт, индусы обретали строгость, дисциплину
поведения до тех пор, пока не "распознали" Истину, а затем сообщали
ее миру. Они отбрасывали склонность к чувствам и разнообразным
привязанностям материального мира. Они учили этому мир. Человеческий
ум для индийских искателей истины был инструментом раскрытия этой
тайны, которая есть основной принцип Мудрости, столь высоко ценимой
ими. Для них стало важным научиться использовать сам ум как таковой,
изучить его природу, его характерные черты. Очень скоро они поняли,
что исследование внешнего мира приведет их в никуда. Они обращали свое
внимание на внутренние "области" своего сознания. Так они заложили
основу структуры Веданты, это было начало Ведантического вопроса. Нет
нужды искать Истину где-либо еще. Ищите ее в самом человеке: он--чудо
из чудес. Такого, чего нет в самом человеке, нельзя найти и вне его.
То, что мы видим вне его,--всего лишь грубое отражение находящегося в
нем. Древние верили, что Ишвара (Бог) управляет миром, Сам
располагаясь вне его, поэтому индусы пытались с помощью Садханы
раскрыть, что Бог--вне и в мире. Это первая уступка индусов духовному
миру: Бог не является чем-то внешним по отношению к человеку, но есть
его внутренняя суть. Индусы утверждали, что Его невозможно изъять из
своего сердца, где Он пребывает. Он--самая Атма нашей атмы, душа нашей
души, Он--внутренняя Реальность каждого из нас.
Те, которые хотят обрести высшее зрение Ведантической философии,
должны понять следующие основные идеи. Философия--это не книга и не
работа, выполненная одним человеком. Величайший Ману назвал Бхарат
Брахмавартой, Страной Брахмы, духовной областью, где совершается поиск
Единого постоянного и трансцендентного Принципа. Многочисленная
кавалькада святых, вовлеченных в этот поиск, начала свое шествие по
странам прямо из Бхараты. Подобно многочисленным рекам, падающим с
гор, распространился поток духовной Садханы на поиски Великой Истины.
Эта земля сообщила миру свое Духовное Послание, подобно ударам молнии,
рожденным в лоне грозовых туч. Когда же на Бхарат обрушились
враждебные силы, эта святая земля вынесла на себе основную тяжесть,
она подставила свою героическую грудь навстречу атаке, приняла на себя
первый удар. Много времени эта страна страдала от жестокой
несправедливости.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50