В третьем состоянии--зрелости--внимание человека должно быть обращено
не только на собственное совершенство, совершенство семьи и общества,
но и всего человечества. Это обязанность взрослых людей, и они должны
совершенствоваться в этом направлении. Они должны обладать широким
видением мира, думать о процветании всего человечества и стараться
поделиться с ним всеми своими способностями.
Четвертое состояние--старость. Когда человек достигает его, он должен
понять тривиальность и мимолетность имеющихся в мире радостей. Он
должен быть исполнен высшей мудрости и духовного наслаждения, быть
способным погрузиться в Блаженство. Пройдя весь путь, его сердце
должно стать мягче, наполниться состраданием. Ему следует заботиться о
процветании всех живых существ, не ставя между ними различий. Он
должен быть готовым поделиться с остальными приобретенными знаниями и
опытом.
Такие установки и положения были разработаны для различных состояний
человеческой жизни. Для утверждения человека в мудрости практика так
же нужна, как чтение для утверждения в знании. Вместе со знанием
молодежь должна воспитывать в себе такие полезные качества, как
скромность, благоговение, преданность Богу и твердую веру. Человек
должен быть вовлечен в хорошие занятия и наслаждаться ими. Во время
зрелости--время зарабатывания средств к существованию и вовлечения в
совершенствование общества--необходимо обратить внимание на строгое
соблюдение морального кодекса. Надо предпринимать шаги для улучшения
своего поведения и духовной Садханы. Должны быть очищены все уровни
сознания, перед которыми в дальнейшем встанет эта святая задача.
Во время зрелости, кроме заботы о семье и об обществе, человек должен
показывать своей жизнью пример для детей, нести обществу высокие
идеалы. Нельзя принижать общество и возвышать только свою семью,
потому что это обречено на провал. Принцип Брахманов можно понять
только путем очищения своей деятельности и направлением ее на службу
себе и другим. Никогда нельзя знать, как долго человек пробудет в
касте, в которой он родился, какое интеллектуальное окружение он будет
иметь, какое влияние на него окажут Веды.
Рожденный человек не может избежать смерти, которая когда-то наступит.
Каждое мгновение рождается и умирает множество людей. Но человек
должен понять, как "избежать" смерти. Атма, являющаяся сутью человека,
не была рождена, а так как она не рождалась, то и не умрет. Смерть
относится только к телу, с которым она переплетена. Иллюзия того, что
тело--это суть, что тело реально, сама является смертью. Привязанность
к такой установке--процесс умирания. Чтобы освободиться от этой
иллюзии, надо достигнуть Бессмертия. Тело, которое распадается, не
Атма, но Душа, Я. Тело претерпевает каждое мгновение перемены,
последняя перемена--смерть, когда остается неизменное Я. Когда человек
отождествляет себя с изменяющимся телом, начинает думать, что он--это
"Я", то такое "Я" умирает, но реальное "Я" бессмертно.
Можно превзойти различные поиски Истины, сознание того, что "Я--тело".
При употреблении плодов в пищу бывает нелегко отделить семя, кожуру и
косточку. Так и те, которые имеют сильную привязанность к чувственным
желаниям и заботу о своем теле, не могут обрести познания Атмы. Когда
созревает тамаринд, можно разбить его кожуру, затем отделить мякоть и
выбросить косточку. Нужно так же последовательно очищать сознание,
тогда можно от тела отделить Атму, очистить ее.
Тело имеет пять слоев кожуры, которые прячут Атму. Все их можно
определить тремя категориями: грубая, тонкая и причинная. Физическая
кожура (плоть, кровь, кости и т. д.) и жизненная кожура (дыхание)
формируют грубое тело. Когда они опадают, стхула-тело (грубое тело)
распадается, само тело также падает и не может подняться.
Слово Шукшма, обычно переводимое как "тонкий", значит на санскрите
"маленький" и имеет еще одно значение--"то, что расширяется". Воздух
больше расширяется, чем вода. Пространство более растяжимо, чем
воздух. В сравнении с расширением освобожденной души даже пространство
можно считать "грубым"! Пар расширяется больше (более тонок), чем
вода. Хотя кусок льда или камфоры кажутся "грубыми", они становятся
тонкими при нагреве.
Мировое правило гласит, что видимое вызывает невидимое, проявленное
объясняет непроявленное. Но это правило в духовной сфере звучит
по-другому. Скрытая Атма вызывает видимый мир. Бытие стоит за
Проявлением, и в конце концов Проявление растворяется в Бытии,
очевидное поглощается скрытым. Подобно коровьему молоку, из Верховной
Личности течет Сила Майи, или Относительности, проявляющейся как пять
элементов, составляющих Космос (Пракрити). Космос считается сложным,
составным, как молоко состоит из сливок, творога и масла, которые
можно выделить воздействием тепла и холода и добавлением кислоты,
сбиванием масла. Сбивание масла отделяет его от молока. Таким же
образом вследствие космических процессов и влияния тепла и холода
были выделены Пять Основных Элементов (земля, вода, огонь, воздух и
пространство) и Земля, этот "масляный шар", появившийся как продукт
"сбивания масла".
Если человек или вещь обладает тремя чертами характера
(уравновешенность, страстность, пассивность), доминирующими в нем, мы
говорим, что он имеет эти черты. Так и Элемент, доминирующий в любой
тварной сущности, дает ему свое имя. Вот почему мир, в котором мы
живет, называется Бхуми, Земля. Космические сферы, в которых
доминирует элемент воды,--Бхуварлока и Сварлока. Существа в них текут
в виде потоков и ручьев.
Коротко говоря, то, что кажется Космосом, состоящим из пяти
элементов,--всего лишь сверх-присутствие Бога, нереального Личного Я и
Пяти Элементов. Видимый внутри и снаружи Бог предстает как Природа.
Это всего лишь искаженный набросок Реальности и ее постоянно
меняющейся множественности. Ошибка заключается в отражающем зеркале, в
уме, в делающем заключение мозгу. То, что зеркало выдает за истину, не
имеет под собой основания. Зеркало покрыто пылью, его стекло далеко не
чисто. У Бога нет Майи. Он не хочет обмана и не нуждается в обмане, Он
не желает его распространения. Но человек в своем невежестве видит
вещи, которые не существуют, и верит в их существование только потому,
что видит их. Такая человеческая слабость называется Адхьяса.
Когда Бог отражается как Природа, такое отражение становится Майей.
Подобно тому, как молоко сворачивается в йогурт, Бог становится
Джагатом, или миром непрекращающихся изменений, или Майей, или Образом
Неизменного Божества.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50