Доказательство: нет аффектов надежды и страха без неудовольствия, ибо
страх есть неудовольствие, а надежда не существует без страха,
следовательно, эти аффекты не могут быть хороши сами по себе, а лишь
постольку, поскольку они могут ограничивать чрезмерное удовольствие, что и
требовалось доказать. Следствие: к этому должно прибавить, что эти же
аффекты указывают на недостаток познания и бессилие души. По этой же
причине и уверенность, отчаяние, радость и подавленность составляют
признаки духа бессильного, ибо хотя уверенность и радость и составляют
аффекты удовольствия, однако они предполагают, что им предшествовало
неудовольствие, а именно надежда и страх. Таким образом, чем более мы
будем стремиться жить под руководством разума, тем более будем стремиться
возможно менее зависеть от надежды, сделать себя свободными от страха, по
мере возможности управлять судьбой, управлять своими действиями по совету
разума. Т.Е. Не следует жить надеждами, ожиданиями, страхами, не следует
ничего ждать и догонять. Например, не следует ждать в очереди, а следует
жить в очереди, рассматривать очередь как последний поступок в жизни,
тогда избавляешься от страдания, связанного с ожиданием, и получаешь
удовольствие от действительной жизни. Средний человек массу своей энергии
тратит на ожидание, некоторые так и считают, что их настоящая жизнь еще не
началась. Так они ее ожидают, пока не помрут.
Аффекты превозношения и презрения всегда дурны, другими словами,
необходимо ровно относиться ко всем, не разделять людей на хороших и
плохих, т. е. относиться к другому, как к самому себе.
34. Сострадание в человеке, живущем по руководству разума, само по
себе дурно и бесполезно. Это нетривиальное утверждение. Докажем его.
Сострадание есть неудовольствие и, вследствие того, само по себе дурно и
бесполезно. Добро же, из него вытекающее и состоящее в том, что мы
стремимся освободить человека, которого нам жалко, от его несчастья, мы
желаем делать по одному только предписанию разума и лишь по предписанию
разума мы можем делать что-либо, что мы знаем наверное за хорошее, а
потому сострадание в человеке, живущем по руководству разума, само по себе
дурно и бесполезно, что и требовалось доказать. Отсюда следует, что
человек, живущий по руководству разума, стремится, насколько возможно, не
подвергаться состраданию. Кто обладает правильным знанием того, что все
вытекает из необходимости божественной природы и совершается по вечным
законам и правилам природы, тот, конечно, не найдет ничего, что было бы
достойным ненависти, осмеяния или презрения и не будет никому сострадать,
но насколько дозволяет человеческая добродетель, будет стремиться, как
говорят, поступать хорошо и получать удовольствие. К этому нужно
прибавить, что тот, кто легко подвергается аффекту сострадания и трогается
чужим несчастьем и слезами, часто делает то, в чем после сам раскаивается,
как вследствие того, что мы находясь под воздействием аффектов, не делаем
ничего такого, что знаем наверное за хорошее, так и потому, что легко
поддаемся на ложные слезы. Я говорю это, главным образом, о человеке,
живущем по руководству разума, ибо кто ни разумом, ни состраданием не
склоняется к помощи другим, то справедливо называют того бесчеловечным,
т.к. он кажется непохожим на человека. Так что если кто не живет по
руководству разума, то пускай сострадает, потому что если и без разума, и
без сострадания жить, то не будет ничего хорошего. Благорасположение не
противно разуму, но может быть согласно с ним и возникать из него. Кто
живет по руководству разума, тот желает другому того же добра, к которому
сам стремится, поэтому когда он видит, что кто-либо делает другому добро,
то его стремление делать другому добро находит себе поддержку, т. е.
подвергается удовольствию, и притом, сопровождаемому идеей о том, кто
сделал другому добро, и потому он чувствует к нему расположение, что и
требовалось доказать.
35. Негодования, сообразно нашему определению его, необходимо также
избегать, но должен заметить, что, когда высшая власть в силу присущего ей
желания сохранять мир, наказывает гражданина, нанесшего обиду другому, то
я не говорю, что она негодует на этого гражданина, т.к. она наказывает
его, не возбуждаемая ненавистью в стремлении погубить его, но движимая
уважением к общему благу.
36. Самодовольство может возникнуть вследствие разума, и только то
самодовольство, которое возникает вследствие разума, есть самое высшее,
какое только может быть. Здесь под самодовольством понимается чувство
собственного достоинства, а самодовольство рассудка или души называется
чувством собственной важности. Чувство собственного достоинства есть
удовольствие, возникающее вследствие того, что человек созерцает самого
себя и свою способность к действию, оно возникает по мере осознания себя
все более и более свободным. Но искренняя способность человека к действию,
иначе, добродетель, есть разум, который человек созерцает ясно и
отчетливо, следовательно, самодовольство возникает из разума. Человек,
созерцая самого себя, воспринимает ясно и отчетливо (или адекватно) только
то, что вытекает из его способности к действию, т.е. что вытекает из его
способности к познанию, а потому только из такого самосозерцания возникает
самое сильное самодовольство, какое только может быть.
38. Приниженность не есть добродетель, иными словами, она не
возникает из разума. Эта теорема дается в дополнение к борьбе с чувством
собственной важности. Можно слишком бороться, так что собственное
достоинство потерять.
39. Раскаяние не составляет добродетели, иными словами, оно не
возникает из разума, но тот, кто раскаивается в каком-либо поступке,
вдвойне жалок или бессилен. Так как люди редко живут под руководством
разума, то эти два аффекта - приниженность и раскаяние, кроме них, надежда
и страх, приносят больше пользы, чем вреда, а потому, если уж приходится
грешить, то лучше грешить в одну сторону. В самом деле, если бы люди,
бессильные духом (средний человек), все были бы об'яты самомнением, то они
не знали бы никакого стыда и не знали бы ничего, что могло бы подобно
узам, об'единить и связывать их друг с другом. Чернь страшна, если сама не
боится, поэтому не удивительно, что пророки, которые заботились не о
частной пользе, а об общей, так настойчиво исповедывали приниженность,
раскаяние и благоговение.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60