Основная тема сегодняшней лекции это первые 4-е состояния. Для
древних видящих начало совпадало с концом. У них была такая парадигма
устройства вселенной, что совершенный бог творит нечто менее совершенное и
человек может вернуться к этому совершенству возвращаясь к началу. В связи
с этим самые первые, самые простейшие состояния оказались самыми высшими
состояниями для древних видящих. Спираль развития для них воспринималась
как круг. Поэтому следует обращать внимание на некоторую двойственность:
так первые состояния являются последними ступенями на пути развития
древних видящих.
Древние видящие не любили понимания. Они любили методики и навыки.
Они были практиками.
Когда они погружались в левостороннее сознание, то у них не
открывалось свободы разума, который их должен вести. (погружение в
сознание должно быть при правильном понимании). Поэтому если древнему
видящему удалось погрузиться в сознание, то это происходило за счет
закрепощения. Обычные люди закрепощены в животной душе, а если
практиковать, например, методики связанные с погружением в растительную
душу, то возможно закрепощение в растительной душе.
Теории древних видящих были основаны на цикличности, а не на
развитии.
Другой случай - проекция спирали на прямую. В этом случае, если
что-то правильно локально, то это правильно всегда.
Спираль: правильно то, что правильно сейчас. Древние надеялись на то,
что достигуб первого состояния - состояния атмана - он тем самым
автоматически достигнут целостности. Т. К. Целостность это - конец, то
совместив начало с концом, придя к началу, они надеялись достичь
целостности. Они погружались в состояние атмана, но никакой целостности не
достигали.
Сначала рассмотрим такую традицию как даосизм. Центральным понятием
здесь является дао. Что такое дао? Это неопределенное, непосредственное,
но вместе с тем это есть суб'ект, который движет. Это ничто, это пустота,
которая движет всем существующим, это абсолютный суб'ект. Второе состояние
называется дэ. Это нечто определенное, фиксированное, это совокупность
всех имен и имен-форм (нама-рула), слов. Это опосредованное дао или есть
сама опосредованность. Если дао есть вечное ничто как суб'ект, то дэ есть
вечное бытие, как об'ект этого суб'екта. Третье и четвертое состояние
об'единены термином ци. Ци имеет два момента: инь и ян. Ци есть
взаимообусловленная противоположность ян и инь. Изображается это следующим
образом.
Рисунок 8:
****
****....****
***.......* ***
**.........* **
*..........* *
*..........* *
*..........* ** *
*..........* *..* *
*...........* *..* *
*............* ** *
*.............** *
*......**.......* *
*.....* *.......* *
*....* *.......* *
*.....**........* *
*.............* *
*...........* *
**........* **
***....* ***
**** ****
****
Ян это есть мужское активное начало, инь есть женское пассивное
начало. Так как они нераздельно связаны друг с другом, то можно сказать,
что ян есть единство инь и ян в форме ян, а инь есть единство ино и ян в
форме инь. Если инь и ян являются двумя сторонами любой противоположности,
то то что лежит между ними, граница, которая задает меру взаимодействия
это и является дэ, т. е. чистой формой. Она определяет меру взаимодействия
противоположностей и их закон.
Как эти четыре состояния трактуются библией (ветхий завет)? О первом
состоянии в библии говорится следующее: тьма над бездной. Бездна тоже есть
тьма, но древние любили повторяться для усиления эффекта. Важно, что
первое состояние это есть тьма - безвидная и неопределенная. И первое, что
начал бог творить в первый день - это свет. Свет это то, что позволяет
увидеть, т. е. сама сущность формы. Сначала была тьма, потом был свет,
затем бог отделил свет от тьмы. Это очень интересный момент.
Второй день, т. е. вторая эманация: бог отделил небо от земли. При
этом под небом и землей не имеется в виду наше небо и земля и вообще не
имеется в виду материя, т. к. материю бог создавал в третий день. Господь
дает следующие обозначения: хаос, гея (земля), тартар (дьявол), эрос
(любовь).
Теперь я в целом опишу традиции египта с западной азией. Там
встречаются такие варианты: первое состояние называется отец, второе -
мать, далее сын и дочь. Такая мифология встречается в египте. Второй
вариант: отец, мать, первый сын, второй сын. В этом случае возникает
некоторая борьба. При этом первый сын выступает как эгоист и далее может
персонифицироваться просто в дьявола. Он отпадает от отца, возомнив о
себе, что он есть бог. Второй сын олицетворяет собой любовь, послушание,
служение отцу. Иначе они иногда называются тьма и свет, хотя тогда есть
некоторое наложение на первые два состояния. В одном случае говорится об
абстрактной силе тьмы и силе света, в другом о персонифицированной,
например в персидской религии. Свет и тьма борются, причем говорится
всегда, что борьба протекает таким образом: свет и добро сначала погибает,
а затем возрождается, сначала добро растворяется в зле и только потом
возвращается в себя и это есть окончательная победа добра, этим как бы
подчеркивается момент их взаимообусловленности.
Рассмотрим некую индийскую традицию. Первым богом является брахман.
Это есть нечто неопределенное и по одной легенде боги как-то собрались для
того, чтобы решить каким образом поклоняться разным богам и решили, что
всем можно поклоняться, кроме брахмана. К нему нельзя взывать, нельзя
обращаться, нельзя поклоняться. Он не имеет места, нельзя его выделить из
всего, потому - что он везде. Второй бог обычно называется вишну или его
воплощение, чаще всего кришна. Третий момент это некая пара: шива и кали,
шива - создает и разрушает и в "бхагаватгите", когда арджуна просит
показать образ шивы, с тысячью пастями, который все производит и все
возвращает в себя. Кали это супруга шивы, она представляет собой, опять же
любовь и служение.
Иногда вместо 4-х богов, выбирают какого-то одного бога и на него
накладывают все эти 4 функции. В кришнаизме выбирается кришна и говорится,
что кришна, во-первых, все создал, во-вторых, кришна есть свет: он
обладает неким знанием, в тетьих, говорится, что кришна все создает и все
поглощает:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60