В этом состоянии работают две чакры: аджна и муладхара. Древние
видящие нащупали эту связь, по некоторым теориям древних видящих половое
влечение просто находится в муладхаре, но они увидели, что половое
влечение существенно связано с аджной тогда они ввели для компенсации
некий канал: ваджрини. Ваджрини связывает между собой муладхару и аджну.
Это некая теория древних видящих, не все так поступают. Важно понимать,
что в первую очередь половое влечение связано в аджной, а не с муладхарой.
Если говорить упрощенно, оно идет от ума, а не, скажем, от какого-то
физиологического воздействия, примером чему является разница между
прикосновением возлюбленной и прикосновением матери. Физиологически в
принципе все одно и то же, разница в установке ума. От одного
прикосновения я попадаю в какое-то блаженное состояние, а ко второму
отношусь безразлично.
Второе состояние - состояние рабства или подчинения другому, причем
подчинение не только формальное, но подчинение в каких-то сферах личной
свободы. Здесь имеются две картинки, поясняющие форму рабства.
Рисунок 16:
* * ********** *************
* * * * * * *
* *.* * * * * *
* *...* *--> * * * *
* *.* * ***** * * *
* * * * *...* * * ** *
* * * ********** * * * *
* * * * * *
***** * ** *
*************
********** ************
* * * *
* ** * * ......... *
* * * * * . . *
* * * * * . . *
* ** * * . . *
* * * . . *
********** * ......... *
* *
*************
Когда тот, кому я подчиняюсь, обладает силой и может принести мне
какую-то пользу, может меня куда-то привести, я прицепляюсь к нему, причем
в этой зоне пересечения, я полностью этот кусок отдаю во власть другого,
поэтому другой не испытывает силы отталкивания, а я компенсирую силу
отталкивания тем, что этот человек обладает силой и может привести меня к
благу. Если рассмотреть достаточно подробно форму рабства, то она имеет
некую скрытую цель: я, во-первых, жертвую частично своей свободой, имея,
вообще говоря, цель полностью растворить свю свободу в этом человеке,
потому что я чувствую в нем достаточно сильные основания моего бытия. И
далее, соединиться с центром - вот конечная цель рабства. И последняя
картинка - за счет соединения с сильной личностью расширить свою сферу
свободы до границ этого лидера. Эта последовательность не всегда
осознается.
Следующее состояние - состояние господства, подавления, снятия
суб'ективности другого. Есть такое предположение, что привнесение другого
суб'екта в меня увеличивает мою суб'ективность. Иначе это состояние
называется самоутверждением,
При этом господство имеет жесткую форму, я не учитываю интересов
другого, а просто исхожу из своих интересов. В манасе далее мы встретим
вторую форму подчинения, называемую состоянием лидерства. Там форма имеет
совершенно другую структуру, другой воспринимается как часть меня, я
просто сам себя через общественное самосознание оцениваю как совокупность
суб'ектов и при этом отношусь к другим как к своим детям, при этом я
забочусь об их суб'ективности. В этом состоянии я не забочусь об их
суб'ективности, поэтому то значение, которое приобрела у нас фраза: воля к
власти, - она на самом деле более применима к этому состоянию. Человек
имеет и состояние господства, и состояние рабства. Для одного я являюсь
авторитетом, для другого он является моим авторитетом. Опасность
заключается в том, что мой спектр сужен до одного из этих состояний,
причем безразлично до какого. Если я нахожусь и в том, и в этом состоянии
- это естественно: есть такие состояния и в них нужно находиться. Но если
для меня преимущественно нахождение в каком-то одном состоянии, то это
вносит дисгармонию.
Четвертое состояние: форма рефлексивного тождества с другим.
Рисунок 17:
Л л
! !
! !
** **
* * * *
* *--> <--* *
** **
Во-вторых, это состояние называется строительство дома, или
индивидуальная трудовая деятельность. В этой деятельности я встречаю
другие суб'екты, которые заняты той же деятельностью или почти той же
деятельностью. Если у нас одна и та же деятельность, то у нас параллельные
вектора. И между нами возникает форма сотрудничества или дружбы, возникает
эффект взаимопомощи. Так же, как два электрона, которые летят в одном
направлении, начинают друг к другу притягиваться, т. е. возникает некая
сила при движении в одном направлении - сила сближения, которая называется
дружба. В целом можно отметить три вида семьи: первая форма семьи, которую
мы назвали любовники, она основана исключительно на первом состоянии,
вторая форма семьи обнимает собой второе и третье состояние, т. е.
происходит перераспределение, кто у кого под каблуком, и третья форма
семьи основана на сотрудничестве - на совместной деятельности. В любой
семье присутствуют все моменты, но важно, какой момент является
определяющим. Иначе четвертое состояние, которое определяет третий вид
семьи, называется духовным браком, когда люди об'единяются за счет
общности цели.
Кроме того, можно выделить два вида дружбы. Первый вид дружбы - когда
имеются состояния господства и рабства, и второй вид дружбы, когда
основополагающей является форма сотрудничества. При второй форме дружбы мы
можем изредка входить в состояния господства и рабства, но при этом для
нас не важно закрепление этих отношений; для какой-то деятельности я могу
быть лидером, для другой - он. Если же наша дружба основана на принципах
господства и рабства, тогда эти отношения фиксируются, можно всегда
сказать, кто является в данной паре дружащих господином, а кто - рабом. В
результате совместной деятельности возникает некая форма об'единения как
результат этой совместной деятельности. Это об'единение имеет целью
совместную борьбу с внешними препятствиями, что приводит к первому
состоянию общественного манаса - состоянию общинности. Четыре формы
общественного манаса определяются отношениями: я - общество. Первая форма
- я непосредственно тождественен обществу, или форма общинности: я =
общество. Это совместное об'единение, которое обусловливается внешними
врагами, при этом возникают совершенно равные отношения между членами без
эмоциональной окраски. Во-первых, любовь к ближнему и, во-вторых, такая же
ненависть к ближнему.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60