Отсюда следует, что, в отличие от полной (впрочем, тоже — кажущейся) автономии тела и Я-сознания, какая-то часть структуры бессознательного является потенциальным чипом, имеющимся в каждом индивидуальном мозге, превращая его в типовое звено сети единого поля взаимодействий.
Для того чтобы могли проявиться осознаваемые полевые феномены, необходимо наличие нормального Я-сознания. Только при этом условии коммуникация со всеобщим может быть проявлена в какой-либо форме. Сознание является зеркалом, в котором отражается адекватно как внешний мир, так и то, что происходит в глубинах психики. Если «зеркало» несовершенно, то пропорционально степени неполноценности проявления единого оно отражает в плохо доступных своему ущербному пониманию формах, как, впрочем, и явления внешнего мира. Без полноценного сознания предельная коммуникация ни при каких условиях не срабатывает. Если нет разумного наблюдателя, полноценного собеседника — этот канал не функционирует.
Способом существования живого является пространственное движение, мобильность, обеспечивающая необходимый спектр коммуникации. Кроме того, у высокоорганизованных форм жизни, таких как человек, существуют дополнительные коммуникационные возможности психики, которая впрямую оперирует не веществом, а его информационными эквивалентами.
Сегодня очевидно, что интегральная активность самоорганизующейся системы, именуемой человеком, в каждый момент времени и сознательна, и бессознательна подобно межполушарному взаимодействию, где ведущую роль, в зависимости от требований момента, играет та или иная часть мозга, который, как известно, функционирует в двойном коммуникационном режиме — дискретном, словесно-логическом и полевом, бессознательно-эмоциональном. При этом полевые феномены тысячи лет обнаруживают себя нелинейными проявлениями особого сорта, которые в быту именуют чудесами, в йоге же эти последствия определённых действий называются «сиддхи».
Возникает решающий вопрос: является ли индивидуальный мозг в большей степени независимой структурой, способной к автономному функционированию, или данное устройство приспособлено больше к полевому режиму бытия? Не является ли индивидуум с его телом, мозгом, речью и всеми проявлениями бессознательного лишь типовым элементом поля, который считает себя, по свойственной Эго омрачённости, абсолютно независимым венцом творения? И не происходят ли многие беды человечества именно от того, что перегруженное только одним, внешним видом коммуникации (пусть с большим количеством его разновидностей) индивидуальное сознание утратило контакт с недифференцируемой всеобщностью, символом которой является поле или та же сеть Брахмы в китайском буддизме?
Такая точка зрения далеко не нова. Американский нейрохирург К. Прибрам в книге «Языки мозга» («Прогресс», 1975) отмечает в послесловии: «Таким образом учёные приходят к мысли о том, что внешний мир построен по голографическому и структурному принципу, подобно тому, как мы пришли в этой книге к выводу о голографической и структурной организации нервной системы. Следовательно... между мозгом и другими физическими устройствам существует известный изоморфизм».
Концепция «бутстрапа», созданная Джеффри Чу, в своей основе также содержит гипотезу единой структуры мировых взаимосвязей и взаимодействий, каждая точка которой содержит в себе информацию о всех других точках пространства-времени.
Итак, биомасса, именуемая человечеством, охвачена трёхуровневой организацией, в основе которой лежит некий «банк данных времени», хотя сегодня неясно, как взаимодействие с ним отдельных личностей может влиять на судьбу или линию развития цивилизации.
«Взаимодействие мозга с голографически организованной окружающей материей основывается на том, что он имеет возможность обращаться к памяти, ёмкостная система которой находится вне самого мозга. В данном случае мозг выполняет роль интерфейса, соединительной системы вычислительной машины, а сама информация находится где-то в другом месте. Мозг помнит лишь параметры множественных каналов информации, по которым можно обратиться в регистр памяти, лежащей в окружающем пространстве» (Л. Гримак, «Гипноз и преступность», с.228).
Различные теории энергоинформационных взаимодействий, имеющиеся на сегодняшний день, достаточно спорны, в то время как феномен сиддхи в йоге даёт более реальную почву для анализа в силу множественности и частоты своих проявлений.
По-видимому, индивидуальный человеческий мозг является до какой-то степени явлением космического порядка, поскольку на короткое время своего реального существования он становится приёмо-передающим элементом сети. Но вот насчёт его космического масштаба... Есть простой вопрос к теоретикам антропософской «космичности»: на какой объём пространства, соизмеримый хотя бы с нашей солнечной системой, не говоря уже о галактике, распространяется влияние одного человека? Ответ прост: этот объём стремится к нулю. Многочисленные же рассуждения о решающей роли человека в космосе — не более чем дубовое проявление антропоцентризма.
В зависимости от случайной суммы факторов влияние единичной человеческой личности распространяется на сравнимый с её размерностью больший или меньший объём пространства — в пределах условий, где жизнь, в том числе и человеческая, когда-то возникла и развилась. Если бы полевые способы контакта между особями животного мира планеты были реализованы в ходе эволюции, вряд ли она пошла бы статистическим путём естественного отбора. Какой был бы резон тем же волкам подыхать с голоду где-нибудь в снегах Юкона, если б они были в состоянии экстрасенсорно «пеленговать» добычу за сотни километров? Ведь именно эволюционно сложившиеся органы чувств предоставляют животному и человеку информацию о внешнем мире в определённом пространственном масштабе.
Но человек — существо особое. Очевидно, при некоторых обстоятельствах его жизни полевые проявления коммуникации могут стать реальностью, и случается это исключительно благодаря наличию самоосознанности, которой никто больше из животного мира планеты, похоже, не располагает.
Абстрактные рассуждения об всем этом не имеют смысла, пока в контексте йоги разговор не переходит в практическую плоскость, поскольку технически достоверных методов коммуникации с бессознательным, а затем — с Единым наука пока не создала.
Широко известна хрестоматийная история Робинзона Крузо (реальным прототипом которого был английский матрос Александр Селькирк, практически полностью разучившийся говорить и одичавший за два или три года одиночества на необитаемом острове), который сохранил сознание и остался человеком лишь потому, что постоянно воспроизводил реально отсутствующие условия коммуникации с себе подобными, моделируя виртуальное общение с воображаемыми собеседниками.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304