Оптимизируется нервная возбудимость, человек становится психологически «непробиваемым». Когда-то, практикуя задержки на выдохе, в качестве эксперимента я довёл их без малого до пяти минут. Это было поразительное ощущение. Вот я делаю задержку после выдоха. Через какое-то время приходит желание вдохнуть. В этот момент нужно расслаблять глаза внутри, на самом их дне, отпускать всё в теле и сознании. И наступает такая точка состояния, когда сознание на короткое мгновение исчезает, ты «проваливаешься», затем «всплываешь» — и дышать уже не хочется. Минута, вторая, третья, четвёртая, пятая... И тогда из мёртвой тишины возникают в ушах мерные, набатные удары сердца — пора выходить из задержки.
На фоне таких величин торможения дыхательного процесса спокойствие становится железным, ничто не способно вывести человека из себя.
При регулярной практике «полного дыхания» напрочь исчезает одышка. Можно бежать по лестнице хоть на двадцатый этаж — дыхание почти не сбивается. Мышцы сводит, ноги «не тянут», а «дыхалка» в норме.
Всё это частные эффекты, однако, кому что нужно. Полное дыхание весьма успешно справляется с астмой (если нет гормональной зависимости, возникшей при лечении). Возможность подолгу и легко задерживать дыхание делает весьма приятным отдых на море.
Ну, а по большому счёту, пранаяма предназначена для последующего успокоения сознания, предварительный уровень которого был достигнут в асанах. Предельные же величины дыхательных пропорций приносят глубокое успокоение. Когда пропорция переваливает за одно дыхание в три минуты, визуально кажется, что человек лежит словно каменный, дыхание практически незаметно. Считается, что дыхание в темпе пять минут за один цикл ведёт непосредственно к самадхи.
И последний штрих: в своём пределе пранаяма обеспечивает не контакт сознания с более глубоко расположенными слоями психики, а полное его подавление, в то время как процессы внутрипсихической коммуникации начинаются уже в самьяме. Отсюда мы можем заключить, что стадия пранаямы не должна быть абсолютизирована.
Глава 12
ПРАТЬЯХАРА
На рассвете прощаются трое — плоть, душа и мятущийся дух...
Светлана Кекова
«Пратьяхара есть третий физиологический этап восьмиступенной йоги, последний из подготовительных к собственно психологическим ступеням. Пратьяхара — значит „оттягивание“, „отвлечение“ (разумеется: чувств от их предметов)» (Б.Л. Смирнов, «Книга о Бхишме», с.240).
«При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме сознания — это и есть отвлечение» («К.Й.», глава вторая «О способах осуществления...», 54).
Четыре века спустя Вьяса прокомментировал Патанджали в том смысле, что когда сознание перестаёт функционировать, органы чувств прекращают свою работу. Обычно такая остановка происходит либо во сне, либо при потере сознания. Но что случается при обратном развитии событий? На самом деле, говоря о стадии пратьяхары, мы имеем в виду реверсирование восприятия и сенсорную депривацию — блокирование поступления внешних раздражителей к мозгу по обычным пяти каналам восприятия.
Во время грамотной практики асан в Хатха-йоге отрыв органов чувств от воспринимаемых объектов уже до какой-то степени осуществляется по каналам зрения и слуха, это частичная депривация, а полная может быть осуществлена естественным или специальным путём. Естественный — это когда йог находится, например, в пещере и там медитирует. Специальный, — когда сознательно организуются условия для сенсорной блокады восприятия: тихое место, закрытые глаза, длительная обездвиженность в медитационных асанах. Запахов нет, либо присутствует только дымок курительных палочек, способствующий некоторому расслаблению нервной системы. Вкусовой анализатор также не задействован. И в этих условиях начинается и проходит медитационная практика, при наработке навыков погружения отсутствие внешних помех уже не так важно.
Иными словами, пратьяхара не существует сама по себе, она всегда есть необходимый, но проходной этап для поворота развития внутрипсихических событий на иные линии развития. Это стадия переключения либо дозированного опустошения сознания, которое «отворачивается» от внешнего мира, переносит внимание на ощущения в теле, его процессы, либо на своё собственное содержание, и обычный сенсорный поток заменяется информацией иного «сорта».
Чем мы воспринимаем внутренние ощущения в теле? Мы их чувствуем в связке со вниманием, осязание после длительной тренировки начинает различать и воспринимать глубинные события организма. Слух становится способным улавливать низкочастотные звуки работы органов тела, его процессов. Зрение предоставляет внутренний экран для образов, который в результате целенаправленной работы начинает предъявлять внутреннюю динамику бессознательного. В определённых состояниях сознания могут сработать обоняние (кстати, обонятельные рецепторы являются единственными нервными клетками, которые восстанавливаются каждый месяц на протяжении всей жизни человека) и вкус, но при этом они не регистрируют действительность, но спонтанно «обслуживают» модели проявления ментального, а не реального мира.
Когда процесс медитации станет достаточно глубоким, то даже сильные воздействия извне оказываются не с состоянии «пробить» торможение восприятия.
Известно, что состояния погруженности в самьяме йоги возможны как с закрытыми, так и с открытыми глазами. В экспериментах у находящегося в глубокой медитации на внешнем объекте профессионального йога Свами Рамы регистрировали биотоки мозга, воздействуя при этом на его открытые глаза магниевой вспышкой. Энцефалограмма этого не показывала, глаза йога не реагировали на световой раздражитель предельной силы. Как это объяснить?
Около тридцати лет назад в интереснейших исследованиях нейрофизиологи установили, что мы видим то, что видим только потому, что глазные яблоки непрерывно «дрожат». Частота этого тремора (дрожи) от восьмидесяти до ста двадцати колебаний (герц) в секунду. Если движение глазных яблок относительно воспринимаемого объекта каким-то образом остановить, то он исчезает из поля зрения, остаётся лишь пятно сплошной светло-серой пелены, которую учёные назвали «нуль-цветом».
Теперь сопоставим эти данные с одной из психотехник, основанных на базе тантрического метода «Чидакашадхарана» («созерцание внутреннего пространства»), который подробно разобран в главе «Самьяма». Следует сесть в одну из традиционных медитативных поз, с прямой спиной, закрыть глаза, в тишине, соблюдая все необходимые условия, — и созерцать экран сознания (подразумевается, что первоначальная работа с вытесненным материалом уже проведена и увенчалась успехом).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304
На фоне таких величин торможения дыхательного процесса спокойствие становится железным, ничто не способно вывести человека из себя.
При регулярной практике «полного дыхания» напрочь исчезает одышка. Можно бежать по лестнице хоть на двадцатый этаж — дыхание почти не сбивается. Мышцы сводит, ноги «не тянут», а «дыхалка» в норме.
Всё это частные эффекты, однако, кому что нужно. Полное дыхание весьма успешно справляется с астмой (если нет гормональной зависимости, возникшей при лечении). Возможность подолгу и легко задерживать дыхание делает весьма приятным отдых на море.
Ну, а по большому счёту, пранаяма предназначена для последующего успокоения сознания, предварительный уровень которого был достигнут в асанах. Предельные же величины дыхательных пропорций приносят глубокое успокоение. Когда пропорция переваливает за одно дыхание в три минуты, визуально кажется, что человек лежит словно каменный, дыхание практически незаметно. Считается, что дыхание в темпе пять минут за один цикл ведёт непосредственно к самадхи.
И последний штрих: в своём пределе пранаяма обеспечивает не контакт сознания с более глубоко расположенными слоями психики, а полное его подавление, в то время как процессы внутрипсихической коммуникации начинаются уже в самьяме. Отсюда мы можем заключить, что стадия пранаямы не должна быть абсолютизирована.
Глава 12
ПРАТЬЯХАРА
На рассвете прощаются трое — плоть, душа и мятущийся дух...
Светлана Кекова
«Пратьяхара есть третий физиологический этап восьмиступенной йоги, последний из подготовительных к собственно психологическим ступеням. Пратьяхара — значит „оттягивание“, „отвлечение“ (разумеется: чувств от их предметов)» (Б.Л. Смирнов, «Книга о Бхишме», с.240).
«При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме сознания — это и есть отвлечение» («К.Й.», глава вторая «О способах осуществления...», 54).
Четыре века спустя Вьяса прокомментировал Патанджали в том смысле, что когда сознание перестаёт функционировать, органы чувств прекращают свою работу. Обычно такая остановка происходит либо во сне, либо при потере сознания. Но что случается при обратном развитии событий? На самом деле, говоря о стадии пратьяхары, мы имеем в виду реверсирование восприятия и сенсорную депривацию — блокирование поступления внешних раздражителей к мозгу по обычным пяти каналам восприятия.
Во время грамотной практики асан в Хатха-йоге отрыв органов чувств от воспринимаемых объектов уже до какой-то степени осуществляется по каналам зрения и слуха, это частичная депривация, а полная может быть осуществлена естественным или специальным путём. Естественный — это когда йог находится, например, в пещере и там медитирует. Специальный, — когда сознательно организуются условия для сенсорной блокады восприятия: тихое место, закрытые глаза, длительная обездвиженность в медитационных асанах. Запахов нет, либо присутствует только дымок курительных палочек, способствующий некоторому расслаблению нервной системы. Вкусовой анализатор также не задействован. И в этих условиях начинается и проходит медитационная практика, при наработке навыков погружения отсутствие внешних помех уже не так важно.
Иными словами, пратьяхара не существует сама по себе, она всегда есть необходимый, но проходной этап для поворота развития внутрипсихических событий на иные линии развития. Это стадия переключения либо дозированного опустошения сознания, которое «отворачивается» от внешнего мира, переносит внимание на ощущения в теле, его процессы, либо на своё собственное содержание, и обычный сенсорный поток заменяется информацией иного «сорта».
Чем мы воспринимаем внутренние ощущения в теле? Мы их чувствуем в связке со вниманием, осязание после длительной тренировки начинает различать и воспринимать глубинные события организма. Слух становится способным улавливать низкочастотные звуки работы органов тела, его процессов. Зрение предоставляет внутренний экран для образов, который в результате целенаправленной работы начинает предъявлять внутреннюю динамику бессознательного. В определённых состояниях сознания могут сработать обоняние (кстати, обонятельные рецепторы являются единственными нервными клетками, которые восстанавливаются каждый месяц на протяжении всей жизни человека) и вкус, но при этом они не регистрируют действительность, но спонтанно «обслуживают» модели проявления ментального, а не реального мира.
Когда процесс медитации станет достаточно глубоким, то даже сильные воздействия извне оказываются не с состоянии «пробить» торможение восприятия.
Известно, что состояния погруженности в самьяме йоги возможны как с закрытыми, так и с открытыми глазами. В экспериментах у находящегося в глубокой медитации на внешнем объекте профессионального йога Свами Рамы регистрировали биотоки мозга, воздействуя при этом на его открытые глаза магниевой вспышкой. Энцефалограмма этого не показывала, глаза йога не реагировали на световой раздражитель предельной силы. Как это объяснить?
Около тридцати лет назад в интереснейших исследованиях нейрофизиологи установили, что мы видим то, что видим только потому, что глазные яблоки непрерывно «дрожат». Частота этого тремора (дрожи) от восьмидесяти до ста двадцати колебаний (герц) в секунду. Если движение глазных яблок относительно воспринимаемого объекта каким-то образом остановить, то он исчезает из поля зрения, остаётся лишь пятно сплошной светло-серой пелены, которую учёные назвали «нуль-цветом».
Теперь сопоставим эти данные с одной из психотехник, основанных на базе тантрического метода «Чидакашадхарана» («созерцание внутреннего пространства»), который подробно разобран в главе «Самьяма». Следует сесть в одну из традиционных медитативных поз, с прямой спиной, закрыть глаза, в тишине, соблюдая все необходимые условия, — и созерцать экран сознания (подразумевается, что первоначальная работа с вытесненным материалом уже проведена и увенчалась успехом).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304