«Нам не хватает моей зарплаты, необходимо поменять дом, мебель, я недостаточно тебя люблю, и здоровье уж не то… Со всеми этими проблемами я еду к Раву, дам ему приличное пожертвование, поцелую ему руку. Он благословит меня, я вернусь домой, и все уладится. Я стану крепче любить тебя, детей, мы будем здоровы и счастливы, появится больше доходов, и дом наш станет полной чашей. Что же жена? Она, конечно, рада, что муж едет к Раву.
А когда ты приходишь сюда, у тебя нет другого желания, только лишь оставить все эти внешние вещи… Так скажи, какая женщина захочет выйти за тебя замуж, если ты приходишь сюда каждый день, получить меньшее желания к дому, семье, детям!?»
Итак, получается, что мы ощущаем в виде страданий также и те вещи, которые обыкновенный человек воспринимает вполне нормально, с практической точки зрения, как-то справляется с ними, поскольку такова его жизнь. Это касается как плохих, неприятных проявлений нашего мира, так хороших и приятных моментов. Поэтому возникает ощущение, будто жизнь становится более трудной.
Тем, кто был умеренно религиозным, еще тяжелее, потому что раньше они, якобы, выполняли заповеди, совершали разные добрые поступки. А теперь видят себя в такой противоположности! Это действительно большой удар.
Прежде у них было оправдание всему, успокоение во всем – ведь можно обратиться к Творцу, где-то в будущем мире существует рай, и за каждый добрый поступок грядет вознаграждение, а за неудачу – возмещение, некая компенсация. Как поется в песне «Ваше благородие…»: «Не везет мне в смерти – повезет в любви». Знаешь, если неуспешны дела в картах, значит, ты удачлив в деньгах, не в деньгах – так в любви…
А здесь ничего подобного нет, вот беда! И все это для того, чтобы подтолкнуть нас к ускорению своего развития. Однако теперь все преследующие нас напасти, вызывающие у нас боль и страдания, определяются либо как муки любви, либо как муки рождения. Страдания любви тянут тебя в мир света, добра и любви. Имеется в виду, к стремлению отдавать, а не в то светлое будущее, где все открыто и можно схватить и проглотить что угодно.
Муки рождения – это ощущение некоего давления, когда тебя буквально силой хотят вытащить. Как сказано: «Пришел хозяин и выгоняет гостя наружу». Все это силы, без которых мы не выйдем в духовный мир.
Вопрос:Какова разница между отдачей и святостью?
В чем разница между свойством отдачи и святостью? Это одно и то же.
Я также когда-то думал о Творце, как о неком добром старце с белой бородой, творящем добрые дела. Потом мне сказали: «Нет иного, кроме Него». Это означает, что все, что я вижу вокруг, беды и несчастья – что бы то ни было – все от Него?! Ведь нет иного, кроме Него! Тогда исчезает образ прекрасного доброго старца с длинной белой бородой.
Ты хочешь связать все эти понятия: отдача, Творец, святость, духовность – все это одно и то же. Но лучше всего употреблять понятие отдача. Вместо «Творец» говори: сила отдачи, это тебя не запутает.
Чем плохо быть подобным Творцу? Не плохо, почему бы и нет! Но когда ты говоришь о том, чтобы уподобиться отдающей силе, это уже становится несколько проблематично.
Вопрос:Исходя из того, что осознание зла в себе (акарат ара) – это тождественность свойств человека со свойствами Творца, возникает вопрос…
Нет, осознание зла не является равенством по свойствам с Творцом. Что, я, такой как есть, плохой, подобен этим Творцу? Разве это подобие свойств? Прежде всего, постановка вопроса изначально неверна.
Вопрос:В чем заключается осознание зла до махсома?
Осознание зла перед махсомом заключается в том, что Творец дает мне возможность увидеть себя противоположным Ему. Ощущая себя в каких-то своих желаниях противоположным Творцу, я, исходя из этого, взываю к Нему, благодаря чему перехожу махсом. Во мне остается еще много качеств, желаний, в которых я противоположен Творцу, но это не страшно – с таким «багажом» я в состоянии пересечь махсом.
Мы переходим через махсом всего-навсего с исправлением нашего уровня животных желаний. Исправление столь маленького желания по сравнению с желаниями духовного мира и называется переходом через махсом.
А затем начинаются такие желания!… И необходимо обнаружить, что они противоположны желанию Творца, они и есть так называемый Паро (Фараон), настоящие клипот. Перейти махсом эти клипот нам не мешают, они находятся за ним.
Почему мы говорим, что весь нечистый мир (олам дэ клипа) противостоит чистому миру (олам дэ Кдуша), и оба они находятся выше махсома? Потому что клипот, находящиеся над махсомом, мне не мешают, сейчас я связан лишь со своей животной частью, и сделать на нее Сокращение (Цимцум) для меня достаточно, чтобы перейти махсом.
Вопрос:Как я должен подготовить себя, чтобы перенять от товарищей ощущение величия Творца?
Как готовить себя к тому, чтобы вдохновляться, впечатляться, перенимать от товарищей ощущение величия Творца?
Как известно, все воспринимаемое нами мы улавливаем при условии соответствия наших свойств со свойствами воспринимаемого объекта. Это подобно тому, как радиоприемник улавливает что-либо, если внутренняя волна, воспроизводимая им, соответствует внешней волне.
Когда я не настроен воспринимать от товарищей идею величия Творца, то мне ничего не поможет. Это все равно, что коту читать мораль по поводу того, что он не ходит на двух ногах. Говори, не говори, кот тебя не поймет, и ничем тут помочь нельзя. С человеком дела обстоят еще хуже: если он абсолютно не настроен воспринимать ту волну, которую ты ему передаешь – идею о величии Творца, он ничего не воспримет.
Поэтому мы должны разговаривать буквально с каждым, читать статьи, возможно, обязав к этому каждого из товарищей, даже, как будто бы в животной, материальной форме; записать в уставе группы, что мы стараемся быть готовыми слушать слова о величии Творца.
И, в результате, достичь такого состояния, когда эта тема станет для нас единственной темой в нашей группе.
Если между нами существует такое общее согласие, то это будет воздействовать на всех нас, и тогда, на самом деле, мы, возможно, услышим.
Теперь возникает вопрос: «Как я лично, уже имея некое малое осознание того, насколько важно постоянно слушать о величии Творца, обязавшись перед всеми товарищами и обязав каждого из них делать то же самое – могу повысить свою чувствительность, восприимчивость к тому, чтобы еще больше впитать эту мысль, эту идею?»
В чем тут состоит моя работа? Здесь мне нужно работать над тем, чтобы все больше и больше ощущать, о чем говорит окружающее меня общество. Это подобно тому, как во время случившегося бедствия, желая услышать подробные новости о произошедшем, включают радио, телевизор, настраивая все возможные каналы, чтобы уловить побольше информации.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134
А когда ты приходишь сюда, у тебя нет другого желания, только лишь оставить все эти внешние вещи… Так скажи, какая женщина захочет выйти за тебя замуж, если ты приходишь сюда каждый день, получить меньшее желания к дому, семье, детям!?»
Итак, получается, что мы ощущаем в виде страданий также и те вещи, которые обыкновенный человек воспринимает вполне нормально, с практической точки зрения, как-то справляется с ними, поскольку такова его жизнь. Это касается как плохих, неприятных проявлений нашего мира, так хороших и приятных моментов. Поэтому возникает ощущение, будто жизнь становится более трудной.
Тем, кто был умеренно религиозным, еще тяжелее, потому что раньше они, якобы, выполняли заповеди, совершали разные добрые поступки. А теперь видят себя в такой противоположности! Это действительно большой удар.
Прежде у них было оправдание всему, успокоение во всем – ведь можно обратиться к Творцу, где-то в будущем мире существует рай, и за каждый добрый поступок грядет вознаграждение, а за неудачу – возмещение, некая компенсация. Как поется в песне «Ваше благородие…»: «Не везет мне в смерти – повезет в любви». Знаешь, если неуспешны дела в картах, значит, ты удачлив в деньгах, не в деньгах – так в любви…
А здесь ничего подобного нет, вот беда! И все это для того, чтобы подтолкнуть нас к ускорению своего развития. Однако теперь все преследующие нас напасти, вызывающие у нас боль и страдания, определяются либо как муки любви, либо как муки рождения. Страдания любви тянут тебя в мир света, добра и любви. Имеется в виду, к стремлению отдавать, а не в то светлое будущее, где все открыто и можно схватить и проглотить что угодно.
Муки рождения – это ощущение некоего давления, когда тебя буквально силой хотят вытащить. Как сказано: «Пришел хозяин и выгоняет гостя наружу». Все это силы, без которых мы не выйдем в духовный мир.
Вопрос:Какова разница между отдачей и святостью?
В чем разница между свойством отдачи и святостью? Это одно и то же.
Я также когда-то думал о Творце, как о неком добром старце с белой бородой, творящем добрые дела. Потом мне сказали: «Нет иного, кроме Него». Это означает, что все, что я вижу вокруг, беды и несчастья – что бы то ни было – все от Него?! Ведь нет иного, кроме Него! Тогда исчезает образ прекрасного доброго старца с длинной белой бородой.
Ты хочешь связать все эти понятия: отдача, Творец, святость, духовность – все это одно и то же. Но лучше всего употреблять понятие отдача. Вместо «Творец» говори: сила отдачи, это тебя не запутает.
Чем плохо быть подобным Творцу? Не плохо, почему бы и нет! Но когда ты говоришь о том, чтобы уподобиться отдающей силе, это уже становится несколько проблематично.
Вопрос:Исходя из того, что осознание зла в себе (акарат ара) – это тождественность свойств человека со свойствами Творца, возникает вопрос…
Нет, осознание зла не является равенством по свойствам с Творцом. Что, я, такой как есть, плохой, подобен этим Творцу? Разве это подобие свойств? Прежде всего, постановка вопроса изначально неверна.
Вопрос:В чем заключается осознание зла до махсома?
Осознание зла перед махсомом заключается в том, что Творец дает мне возможность увидеть себя противоположным Ему. Ощущая себя в каких-то своих желаниях противоположным Творцу, я, исходя из этого, взываю к Нему, благодаря чему перехожу махсом. Во мне остается еще много качеств, желаний, в которых я противоположен Творцу, но это не страшно – с таким «багажом» я в состоянии пересечь махсом.
Мы переходим через махсом всего-навсего с исправлением нашего уровня животных желаний. Исправление столь маленького желания по сравнению с желаниями духовного мира и называется переходом через махсом.
А затем начинаются такие желания!… И необходимо обнаружить, что они противоположны желанию Творца, они и есть так называемый Паро (Фараон), настоящие клипот. Перейти махсом эти клипот нам не мешают, они находятся за ним.
Почему мы говорим, что весь нечистый мир (олам дэ клипа) противостоит чистому миру (олам дэ Кдуша), и оба они находятся выше махсома? Потому что клипот, находящиеся над махсомом, мне не мешают, сейчас я связан лишь со своей животной частью, и сделать на нее Сокращение (Цимцум) для меня достаточно, чтобы перейти махсом.
Вопрос:Как я должен подготовить себя, чтобы перенять от товарищей ощущение величия Творца?
Как готовить себя к тому, чтобы вдохновляться, впечатляться, перенимать от товарищей ощущение величия Творца?
Как известно, все воспринимаемое нами мы улавливаем при условии соответствия наших свойств со свойствами воспринимаемого объекта. Это подобно тому, как радиоприемник улавливает что-либо, если внутренняя волна, воспроизводимая им, соответствует внешней волне.
Когда я не настроен воспринимать от товарищей идею величия Творца, то мне ничего не поможет. Это все равно, что коту читать мораль по поводу того, что он не ходит на двух ногах. Говори, не говори, кот тебя не поймет, и ничем тут помочь нельзя. С человеком дела обстоят еще хуже: если он абсолютно не настроен воспринимать ту волну, которую ты ему передаешь – идею о величии Творца, он ничего не воспримет.
Поэтому мы должны разговаривать буквально с каждым, читать статьи, возможно, обязав к этому каждого из товарищей, даже, как будто бы в животной, материальной форме; записать в уставе группы, что мы стараемся быть готовыми слушать слова о величии Творца.
И, в результате, достичь такого состояния, когда эта тема станет для нас единственной темой в нашей группе.
Если между нами существует такое общее согласие, то это будет воздействовать на всех нас, и тогда, на самом деле, мы, возможно, услышим.
Теперь возникает вопрос: «Как я лично, уже имея некое малое осознание того, насколько важно постоянно слушать о величии Творца, обязавшись перед всеми товарищами и обязав каждого из них делать то же самое – могу повысить свою чувствительность, восприимчивость к тому, чтобы еще больше впитать эту мысль, эту идею?»
В чем тут состоит моя работа? Здесь мне нужно работать над тем, чтобы все больше и больше ощущать, о чем говорит окружающее меня общество. Это подобно тому, как во время случившегося бедствия, желая услышать подробные новости о произошедшем, включают радио, телевизор, настраивая все возможные каналы, чтобы уловить побольше информации.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134