Переход из состояния погруженности в себя к обращению «наружу» и является переходом махсома, а обретаемая сила, которая помогает человеку действовать не под властью своего эгоизма, а под властью Творца, называется силой веры.
Эту силу можно приобрести посредством занятий Каббалой именно с этой целью. Если человек занимается систематически, если кроме занятий, он все свободное время, то, которое находится в его распоряжении, затрачивает на приобретение желания к вере, т.е. работает над желанием к ощущению Творца, а во время учебы требует именно ощущения Творца для выхода в область внешнего мира, то при таких усилиях с его стороны раскрытие Творца должно состояться в течение 3-5 лет.
Здесь важно все: работа по организации группы, которая будет говорить ему о важности Цели, вклад в распространение и т.д. – все это дает человеку намерение, внутренние силы, которые необходимо правильно сформировать и во время учебы приложить к поиску веры.
Если же раскрытие Творца затягивается, то значит, он где-то ленится, не прикладывает достаточных усилий в количестве или в качестве. Количество – это от 3 до 5 лет, качество же зависит не от времени, а от интенсивности.
Бааль Сулам указывает на проблему, возникающую при попытке достичь качества усилия. Она заключается в том, что человек, приходя на занятия с намерением удерживать в мыслях идею о важности раскрытия Творца и требовать этого как результат своих занятий – и это ему удается поначалу – затем, в течение занятий, забывает об этом и думает исключительно об учебе, понимании им различных премудростей, которые он читает. Это самая главная проблема.
Чего же от нас хотят в итоге, почему требуют таких усилий? Нам не надо замыкаться на том, что есть на данном этапе.
Обнаруживается, что я не могу думать во время учебы о правильном намерении по причине отсутствия у меня этого намерения, т.е. выходит, что мне не нужно ощущение Творца… Почему оно мне не нужно – потому что я не чувствую, что оно мне может что-то дать. А что оно может мне дать?
Таким образом, я должен идти в обратном направлении, т.е. раскручивать в обратном порядке причину и следствие. Мне надо каким-то образом понять, что раскрытие, ощущение Творца избавит меня от всего самого плохого, неприятного, пугающего и ужасного: от ощущения неуверенности, всевозможных смятений – от всего того, что есть у человека неприятного.
И если я постоянно слышу это от группы, от своих товарищей, все время, что называется, наполняю свои мозги этой идеей, то постепенно я, действительно, прихожу к такому ощущению. Это работает как реклама.
В итоге, я знаю по себе, это все-таки действует. Другого пути нет. Бааль Сулам в «Предисловии к „Талмуду Десяти Сфирот“ четко описал нам этап, который должен пройти ученик, чтобы действительно выйти в духовный мир.
Вопрос:Что происходит во взаимоотношениях внутри группы после перехода махсома?
Что происходит во взаимоотношениях внутри группы при всевозможных вариациях перехода махсома: переход по частям, всей группой или одним человеком и т.д.? Ничего не происходит. Разве вы можете знать, кто прошел, а кто – нет? Не можете, поэтому внешне ничего и не происходит.
Те люди, которые уже исправлены, внешне никак этого не проявляют, а внутренне они помогают всем остальным уже своими исправленными свойствами и показывают им относительно хороший пример.
Относительно – в зависимости от того, как человек воспринимается остальными. Но хороший пример могут показывать и те, кто не перешел махсом.
Вопрос:Как опустить свои знания в сердце?
Человек может изучать Каббалу, знать весь «Талмуд Десяти Сфирот», тут можно получить много знаний, но я знаю людей, которые изучили его блестяще, а в духовном так ничего и не достигли.
В принципе, посади любого человека, скажи ему, что изучать, и он составит тебе конспекты, графики, сделает выводы, прибавит еще, может быть, пару толстенных томов и в итоге будет знать хорошо все, что здесь написано. Но если он будет изучать все это с намерением получения знаний, то духовный мир ему не откроется.
Духовный мир откроется только в соответствии с желанием человека раскрыть Творца или приобрести Его свойства. Поэтому знание «Талмуда Десяти Сфирот», знание Каббалы, вообще, умение красиво разговаривать на эти темы, совершенно не является индикатором того, что человек находится в духовном мире.
Он может набраться различной информации, сведений из того, что он читает, и вам будет казаться, что этот человек – просто ангел, не иначе как прямой посланник Творца, а на самом деле ничего, кроме того, что написано в книжках, он не знает. Просто, прочитав необходимый материал, он его запомнил, хорошо связал, переварил, понял общую методику – и больше ничего.
Как вы можете определить, находится ли человек только в знании или уже и в постижении, в ощущении? Вы этого узнать не можете. Каббала – тайная наука. Узнать подобные вещи можно только тогда, когда сам перейдешь махсом. Тогда можно увидеть всех, кто там уже находится. Поэтому не существует никакой, в общем-то, четкой индикации, кто является каббалистом, а кто – нет. И все себя выдают за каббалистов.
Опустить знания в сердце можно только с помощью группы, которая будет непрерывно промывать вам мозги разговорами о том, что самое главное – это достижение ощущения Творца, потому что ощущение Творца исправляет.
Это действует, как любой пример в нашем мире, неважно – хороший или плохой, вне зависимости от того, хотите вы этого или нет. Так вот, воздействие Творца на нас в миллиарды раз больше, чем любой из примеров, из воздействий от окружающих в нашей жизни.
Поэтому человек, видя, какое влияние на него оказывает этот мир, как его тянет к пище, сексу, деньгам, славе, знаниям, а он ничего не может сделать, эти животные, человеческие стремления разрывают его, потому что воздействуют на него из этого мира, если человек осознает, что только если воздействие Творца проявится в нем так же, как и воздействие этого мира, то тогда он поднимется на другую ступень, выше, и этот мир не будет оказывать на него такого влияния.
Тогда он требует от Творца, чтобы Он подействовал на него, а не этот внешний мир. В этом заключается свобода выбора – в предпочтении определенного вида воздействия. Поэтому сказано в статье «Свобода воли», что все время ты выбираешь все более лучшее общество, среду влияния, пока не останавливаешь свой выбор только на Творце.
Но почему, для чего? Только для исправления, а не для того, чтобы, например, быть уверенным в том, что будет завтра и т.д. То есть, не повышая эгоистические стремления, а в силу понимания человеком того, что это ему надо для исправления, чтобы никакие внешние воздействия, кроме Творца, не тянули его за всевозможными наслаждениями.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134