На нас возложена обязанность стать примером народам мира, а также примером народу Израиля. Для себя ты объясняешь свое занятие желанием радовать Творца, желанием ради Него исправить мир, желанием исправить себя, получить уверенность, познание, а миру, постороннему, ты объясняешь это не альтруистически-эгоистическими целями, как себе, а чисто эгоистическими – его личным спасением.
Смотрите, что пишет Бааль Сулам. Многие каббалисты прошлого боялись признаться в том, что изучают Каббалу. Бааль Шем Тов специально создал хасидут, чтобы отбирать себе учеников из масс и чтобы вокруг него были массы, готовые защитить его от противников Каббалы.
Пришло время Бааль Сулама, и он не остановился перед тем, чтобы выпускать газету по Каббале. Кто вообще даже в наше время может себе представить такое: выпускать газету по Каббале? А ведь это было в начале века! Какой рав, каббалист сегодня способен на такое? А он ничего не боялся. И сколько успел сделать!
Он пишет в предисловии к книге «Эц Хаим», что мы должны открыть школы Каббалы. Если мы желаем идти его путем, мы должны перенять его внешний уклад жизни и пытаться перенять внутреннюю методику.
Более того, я убежден, и вы увидите, что тот, кто не работает по этой методике, не получит свыше никакой поддержки, а прилагающий усилия ощутит, как его мысли меняются на «отдачу».
В этой работе распространения среди народа идеи коллективного усилия для изменения будущего, коллективного обращения к Творцу распространитель и слушатель занимаются отдачей. Нет в мире задачи выше этой.
Я не раз говорил, что все, полученное мною от Рава, получено благодаря тому, что я приближал к Каббале людей. Прошло время каббалистов, сидящих в углу и занимающихся с единицами. То были особые души, сделавшие особые исправления в мире – то, что им было велено сделать. Этот подход не для нашего времени, когда все, как пишет рабби Й.Ашлаг в статье «К окончанию книги „Зоар“, должны начать подниматься вверх. У нас иные души.
Мы должны обращаться не к политикам, не к интеллигенции, не к партиям, а к народу. Время, необходимость спасения требует от нас работать над распространением высшей мудрости.
3.3 О воспитании
В тот момент, когда появляется в человеке искра, первое ощущение, толчок к духовному, – он еще не знает, что такое духовное. Он просто не находит вокруг себя удовлетворения в том, в чем находят его другие (деньги, почести, секс, еда, власть, знание). Он начинает искать нечто, находящееся за пределами удовольствий нашего мира, и не знает, где это «нечто» находится. И в первый раз в жизни, он обнаруживает, что то, чего он действительно желает, не находится в этом мире. В этот момент и вспыхивает «искра». И она не даст ему покоя, пока он не придет к осознанному желанию связи с Творцом, – и в этом весь человек.
На всем своем пути он называется «человек» (Адам) соответственно тому стремлению, которое родилось в нем в этот момент. В зависимости от этого стремления к Творцу измеряется величина «человека» в человеке. Неживой, растительный, животный, говорящий – это желания, которые находятся в нас, а «человек» измеряется мерой своего стремления к Творцу.
Пять уровней наших желаний:
. «неживой» – к еде, сексу, теплу, дому – всему, что относится к животным, телесным наслаждениям;
. «растительный» уровень измеряется желанием к деньгам, безопасности;
. «животный» уровень измеряется стремлением к власти, почету, славе;
. «говорящий» уровень измеряется стремлением к наукам, к знанию;
. «человек» – это уровень стремления к духовному, к постижению Творца.
Последнего уровня человек достигает, когда его желания настолько развились, что его «тянет» к духовному, к чему-то за пределами окружающей его действительности.
В любом человеке есть свойства, которые он стремится сохранить такими, какие они есть, но есть и такие, которые желает изменить ради духовного. В той мере, в которой ради достижения духовного он готов изменить свои внутренние свойства, – в этой мере он называется «человеком». В соответствии с тем, насколько он не способен отказаться от своих свойств, – называется «животным». Животный уровень и ниже – это состояние, когда человек не желает измениться, не желает изменить свойства в себе.
Например, я пока не могу отказаться от всего, даже ради достижения Цели. Там, где я пока еще не могу отказаться от чего-то, там я еще «животное». И в этом состоит противоречие между массами и личностью. Нет большего противоречия в мироздании, нет большего различия, чем между Творцом и творением, что соответствует в нашем мире противоречию между массами и личностью-каббалистом. Ведь массы продвигаются в соответствии с тем, как они созданы, а личность, которая желает приблизиться к Творцу, продвигается соответственно наличию в ней свойств Творца.
Личность же должна действовать как раз наоборот: насколько она отличается от массы, непослушна, руководствуется только ощущением своего сердца, – настолько это большая личность. Надо это знать и не путать состояния и путь личности и любого представителя масс.
Меня постоянно спрашивают, как это может быть, что Каббала против религии. Конечно, Каббала противоположна религии, ведь она – наука, а религия антинаучна. Но Каббала не отрицает религию. Каббала говорит, что религия полезна и нужна – но только для масс, а не для единиц, не для индивидуумов. Массы должны быть религиозны, ничего не спрашивать, а выполнять все предписания. В массах тот, кто меньше спрашивает и закрывает свой разум, выполняя порученное, считается «праведником». Так установили каббалисты, они ввели эти правила для воспитания народа.
Но для возвышающегося, обладающего искрой в сердце, ощущающего уже стремление к Творцу – для него уже есть другая Тора, как сказано: «Даат Тора афуха ми даат баалабайтим» (мнение Торы противоположно мнению масс). Такой человек, наоборот, обязан развивать индивидуальность в себе, обязан открыть книги Каббалы.
Сами каббалисты издали запрет: женщинам, детям, мужчинам моложе 40 лет (40 лет – это бина, когда человек уже понимает, что существует «ради отдачи», к чему массы не способны, т.к. относятся к «животному» уровню) – то есть тем, кто еще недостаточно развился, запрещено приближаться к Каббале. Этот запрет действовал во все века от разрушения Храма и до великого Ари.
В то же время, те, в ком уже есть искра, ощущение зарождения души, – они обязаны изучать Каббалу. Не зря рав Кук, вроде бы слишком просто ответил на вопрос: «Кому можно изучать Каббалу?» – «Тому, кто желает!» Потому что только это и является критерием развития души.
Бааль Сулам пишет, что если тот, кому уже положено изучать Каббалу, кто обязан это делать, этого не делает, – он является причиной всех несчастий в мире, потому что не вносит свою лепту в управление мирозданием.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154
Смотрите, что пишет Бааль Сулам. Многие каббалисты прошлого боялись признаться в том, что изучают Каббалу. Бааль Шем Тов специально создал хасидут, чтобы отбирать себе учеников из масс и чтобы вокруг него были массы, готовые защитить его от противников Каббалы.
Пришло время Бааль Сулама, и он не остановился перед тем, чтобы выпускать газету по Каббале. Кто вообще даже в наше время может себе представить такое: выпускать газету по Каббале? А ведь это было в начале века! Какой рав, каббалист сегодня способен на такое? А он ничего не боялся. И сколько успел сделать!
Он пишет в предисловии к книге «Эц Хаим», что мы должны открыть школы Каббалы. Если мы желаем идти его путем, мы должны перенять его внешний уклад жизни и пытаться перенять внутреннюю методику.
Более того, я убежден, и вы увидите, что тот, кто не работает по этой методике, не получит свыше никакой поддержки, а прилагающий усилия ощутит, как его мысли меняются на «отдачу».
В этой работе распространения среди народа идеи коллективного усилия для изменения будущего, коллективного обращения к Творцу распространитель и слушатель занимаются отдачей. Нет в мире задачи выше этой.
Я не раз говорил, что все, полученное мною от Рава, получено благодаря тому, что я приближал к Каббале людей. Прошло время каббалистов, сидящих в углу и занимающихся с единицами. То были особые души, сделавшие особые исправления в мире – то, что им было велено сделать. Этот подход не для нашего времени, когда все, как пишет рабби Й.Ашлаг в статье «К окончанию книги „Зоар“, должны начать подниматься вверх. У нас иные души.
Мы должны обращаться не к политикам, не к интеллигенции, не к партиям, а к народу. Время, необходимость спасения требует от нас работать над распространением высшей мудрости.
3.3 О воспитании
В тот момент, когда появляется в человеке искра, первое ощущение, толчок к духовному, – он еще не знает, что такое духовное. Он просто не находит вокруг себя удовлетворения в том, в чем находят его другие (деньги, почести, секс, еда, власть, знание). Он начинает искать нечто, находящееся за пределами удовольствий нашего мира, и не знает, где это «нечто» находится. И в первый раз в жизни, он обнаруживает, что то, чего он действительно желает, не находится в этом мире. В этот момент и вспыхивает «искра». И она не даст ему покоя, пока он не придет к осознанному желанию связи с Творцом, – и в этом весь человек.
На всем своем пути он называется «человек» (Адам) соответственно тому стремлению, которое родилось в нем в этот момент. В зависимости от этого стремления к Творцу измеряется величина «человека» в человеке. Неживой, растительный, животный, говорящий – это желания, которые находятся в нас, а «человек» измеряется мерой своего стремления к Творцу.
Пять уровней наших желаний:
. «неживой» – к еде, сексу, теплу, дому – всему, что относится к животным, телесным наслаждениям;
. «растительный» уровень измеряется желанием к деньгам, безопасности;
. «животный» уровень измеряется стремлением к власти, почету, славе;
. «говорящий» уровень измеряется стремлением к наукам, к знанию;
. «человек» – это уровень стремления к духовному, к постижению Творца.
Последнего уровня человек достигает, когда его желания настолько развились, что его «тянет» к духовному, к чему-то за пределами окружающей его действительности.
В любом человеке есть свойства, которые он стремится сохранить такими, какие они есть, но есть и такие, которые желает изменить ради духовного. В той мере, в которой ради достижения духовного он готов изменить свои внутренние свойства, – в этой мере он называется «человеком». В соответствии с тем, насколько он не способен отказаться от своих свойств, – называется «животным». Животный уровень и ниже – это состояние, когда человек не желает измениться, не желает изменить свойства в себе.
Например, я пока не могу отказаться от всего, даже ради достижения Цели. Там, где я пока еще не могу отказаться от чего-то, там я еще «животное». И в этом состоит противоречие между массами и личностью. Нет большего противоречия в мироздании, нет большего различия, чем между Творцом и творением, что соответствует в нашем мире противоречию между массами и личностью-каббалистом. Ведь массы продвигаются в соответствии с тем, как они созданы, а личность, которая желает приблизиться к Творцу, продвигается соответственно наличию в ней свойств Творца.
Личность же должна действовать как раз наоборот: насколько она отличается от массы, непослушна, руководствуется только ощущением своего сердца, – настолько это большая личность. Надо это знать и не путать состояния и путь личности и любого представителя масс.
Меня постоянно спрашивают, как это может быть, что Каббала против религии. Конечно, Каббала противоположна религии, ведь она – наука, а религия антинаучна. Но Каббала не отрицает религию. Каббала говорит, что религия полезна и нужна – но только для масс, а не для единиц, не для индивидуумов. Массы должны быть религиозны, ничего не спрашивать, а выполнять все предписания. В массах тот, кто меньше спрашивает и закрывает свой разум, выполняя порученное, считается «праведником». Так установили каббалисты, они ввели эти правила для воспитания народа.
Но для возвышающегося, обладающего искрой в сердце, ощущающего уже стремление к Творцу – для него уже есть другая Тора, как сказано: «Даат Тора афуха ми даат баалабайтим» (мнение Торы противоположно мнению масс). Такой человек, наоборот, обязан развивать индивидуальность в себе, обязан открыть книги Каббалы.
Сами каббалисты издали запрет: женщинам, детям, мужчинам моложе 40 лет (40 лет – это бина, когда человек уже понимает, что существует «ради отдачи», к чему массы не способны, т.к. относятся к «животному» уровню) – то есть тем, кто еще недостаточно развился, запрещено приближаться к Каббале. Этот запрет действовал во все века от разрушения Храма и до великого Ари.
В то же время, те, в ком уже есть искра, ощущение зарождения души, – они обязаны изучать Каббалу. Не зря рав Кук, вроде бы слишком просто ответил на вопрос: «Кому можно изучать Каббалу?» – «Тому, кто желает!» Потому что только это и является критерием развития души.
Бааль Сулам пишет, что если тот, кому уже положено изучать Каббалу, кто обязан это делать, этого не делает, – он является причиной всех несчастий в мире, потому что не вносит свою лепту в управление мирозданием.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154