Это часть главного закона природы. Единение и стремление должно быть только ввысь. И к этому – и свыше, и извне – все направят нас.
3.13 О чем молиться?
Вопрос – Почему можно просить Творца только об исправлении, а не о том, чего действительно желает человек?
Мы должны понять, что никакая молитва, кроме просьбы о духовном исправлении, не принимается наверху. Другие просьбы (например, о дожде, как у киббуцников в пустыне Негев), хотя и принимаются, но они принимаются на материальном уровне, не на уровне «человек», а на уровне «животное», потому что это – просьба о своем теле.
Подобные просьбы любого просящего, соединяясь с просьбами всех уровней творения: неживой, растительный, животный, говорящий, поднимаются к общей душе (Шхина). Во всех случаях страдания влияют на Высшее управление. Но отличие просьб – о животном существовании или о духовном исправлении – в том, что приходит соответствующий ответ свыше – на материальном уровне или на духовном.
На материальном уровне ответ может быть и противоположный, потому что он – целенаправленный, чтобы направить к цели творения, к исправлению. Поэтому в ответ на просьбу об облегчении может быть еще большее давление, чтобы довести воздействие до желательного результата, чтобы творение поняло, что необходимо просить не об облегчении, а о «поумнении».
Однако просьба изучающего Каббалу, даже если она еще не о духовном исправлении, все равно исходит как следствие учебы, а потому, по принципу «от ло ли шма к ли шма», вызывает духовный ответ, т.е. вызывает нисхождение света, исправляющего человека.
Происходит это потому, что молитва, желание, вызванное в результате учебы, достигает корня, откуда низошла душа человека, и эта молитва, т.е. ощущение недостатка высшего света, включается в корень и вызывает свечение света из этого корня в душу, облаченную в тело в нашем мире. Это свечение, достигая души в нашем мире, вызывает ее стремление к сближению с корнем.
Человек идет или дорогой страданий – по цепочке решимот от сломанных келим, или дорогой Торы – по цепочке решимот светов, когда он просит исправления.
В любом случае, необходимо понять, что просьба, даже исходящая из сердца, но о материальном – даже если это молитва о жизни – несравнимо слабее «искусственной», не из глубины сердца, просьбы о духовном исправлении. Хотя первая просьба исходит из настоящей боли, а вторая исходит от впечатления от каббалистической статьи, например.
Вопрос – Решимот от материальных страданий возникают в человеке, даже если человек идет путем Торы?
Нет. Если человек идет путем Торы, он идет по цепочке решимот светов, а не келим. Это тоже решимо. Когда-то, до разбиения, существовало кли со светом. Вследствие разбиения они разделились на решимо де итлабшут – решимо света и решимо де авиют – решимо разбитых экранов.
Решимо света находится вверху, в мире Ацилут над парсой и светит оттуда. Это воспоминание о заполненном когда-то кли. Человек стремится к тому свету, к той мере отдачи, к тому отношению Творца, хотя и не может в точности представить, что это такое.
Решимо келим вызывает жалобы, человеку плохо, он обвиняет Творца, не старается думать об исправлении, а думает об избавлении от страданий. Если бы даже искусственно человек стремился быть причастным к пути Торы, исправления, он бы резко изменил свое восприятие мира: я слышал, что есть царь, и кто находится возле него, хорошо зарабатывает, удачлив, а я себя ощущаю загнанным в угол, поэтому, вместо того, чтобы плакать о моем сегодняшнем состоянии, я – ради получения хорошего – буду просить быть рядом с царем. Это хорошая молитва, это уже продвижение.
Четыре изгнания соответствуют четырем качествам, уровням в творении. В изгнании Исраэль перемешивается с народами мира, те начинают у него учиться. Исраэль развивает народы мира, которые перенимают его желания – возникает намерение «отдавать ради получения». Исраэль в свою очередь перенимает «методы народов мира».
Выходит, что бней-Исраэль более удачливые, чем народы мира, так как они знают, как использовать отдачу, чтобы получить: берут келим получения, принадлежащие народам мира, и вместо того, чтобы их исправить, начинают их использовать «гойским» методом и добиваются успеха.
Почему они добиваются успеха? Потому что умеют отдавать, у них есть большая связь со свойством отдачи и, хотя используют его ради получения, но за счет этого преуспевают. Имеется в виду торговля, науки, искусство, развитие всех потребностей, которые должны распространиться наружу, которые в нашем мире относятся как бы к отдаче. Если ты используешь их в развитии наружу, чтобы притянуть внутрь, то ты более удачлив, чем те, которые работают только ради получения, в одну сторону, в то время как ты используешь обе стороны.
Ты спрашиваешь: «Почему я не могу отдавать всему миру, чтобы благодаря этому получать удовольствие? Почему это кли ограничено?» Потому что каждое кли получения внутрь ограничено, а не потому что отдача ограничена. Это кли не может получить больше, чем свет нэфеш дэ-нэфеш, – даже свет Бесконечности ощущается как нэфеш дэ-нэфеш. А после Цимцум Алеф (Первого Сокращения) у сосудов получения ради себя – т.е. «в себя» – вообще нет никакой возможности ничего получить.
У нас, находящихся под духовным уровнем, действуют законы, как в мире Бесконечности. Наш мир похож на мир Бесконечности до Сокращения, так как наш мир – это та же часть мира Бесконечности, на который не действует Сокращение, наша область «нечувствительна» к Ц"А, поэтому говорится, что она находится внизу, под «махсомом».
От мира Бесконечности до «махсома», до нашего мира, не включая его, действуют духовные законы, а в нашем мире нет – можно получать ради получения. Так же, как в мире Бесконечности получен всего лишь свет нэфеш дэ-нэфеш и нет возможности ощутить больше: это только внутреннее получение – это не ощущение Создателя, это только наслаждение, приходящее от Него. Но это наслаждение в любом случае является только средством, благодаря которому можно развить связь с Создателем. Такое наслаждение – это всего лишь нэфеш дэ-нэфеш.
Получающее кли не может получить больше, чем нэфеш дэ-нэфеш. Это природа кли. Оно не почувствует, что ограничено, но относительно духовного – это ограниченность. Только неживой святой уровень может наслаждаться этим микросветом или альтруисты от природы.
Весь смысл исправления – чтобы Израиль смешался с гоями и, перемешавшись, оставил там, среди народов мира, отдающие келим Г"Э, хотя и испорченные. Но теперь они могут выйти из народов мира и находиться в физической, материальной земле Израиля. Если же у них возникнет желание быть и в духовной Эрец-Исраэль, тогда пробудятся их испорченные Г"Э, находящиеся в гоях, и те почувствуют это и тоже потянутся в направлении к духовному.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154
3.13 О чем молиться?
Вопрос – Почему можно просить Творца только об исправлении, а не о том, чего действительно желает человек?
Мы должны понять, что никакая молитва, кроме просьбы о духовном исправлении, не принимается наверху. Другие просьбы (например, о дожде, как у киббуцников в пустыне Негев), хотя и принимаются, но они принимаются на материальном уровне, не на уровне «человек», а на уровне «животное», потому что это – просьба о своем теле.
Подобные просьбы любого просящего, соединяясь с просьбами всех уровней творения: неживой, растительный, животный, говорящий, поднимаются к общей душе (Шхина). Во всех случаях страдания влияют на Высшее управление. Но отличие просьб – о животном существовании или о духовном исправлении – в том, что приходит соответствующий ответ свыше – на материальном уровне или на духовном.
На материальном уровне ответ может быть и противоположный, потому что он – целенаправленный, чтобы направить к цели творения, к исправлению. Поэтому в ответ на просьбу об облегчении может быть еще большее давление, чтобы довести воздействие до желательного результата, чтобы творение поняло, что необходимо просить не об облегчении, а о «поумнении».
Однако просьба изучающего Каббалу, даже если она еще не о духовном исправлении, все равно исходит как следствие учебы, а потому, по принципу «от ло ли шма к ли шма», вызывает духовный ответ, т.е. вызывает нисхождение света, исправляющего человека.
Происходит это потому, что молитва, желание, вызванное в результате учебы, достигает корня, откуда низошла душа человека, и эта молитва, т.е. ощущение недостатка высшего света, включается в корень и вызывает свечение света из этого корня в душу, облаченную в тело в нашем мире. Это свечение, достигая души в нашем мире, вызывает ее стремление к сближению с корнем.
Человек идет или дорогой страданий – по цепочке решимот от сломанных келим, или дорогой Торы – по цепочке решимот светов, когда он просит исправления.
В любом случае, необходимо понять, что просьба, даже исходящая из сердца, но о материальном – даже если это молитва о жизни – несравнимо слабее «искусственной», не из глубины сердца, просьбы о духовном исправлении. Хотя первая просьба исходит из настоящей боли, а вторая исходит от впечатления от каббалистической статьи, например.
Вопрос – Решимот от материальных страданий возникают в человеке, даже если человек идет путем Торы?
Нет. Если человек идет путем Торы, он идет по цепочке решимот светов, а не келим. Это тоже решимо. Когда-то, до разбиения, существовало кли со светом. Вследствие разбиения они разделились на решимо де итлабшут – решимо света и решимо де авиют – решимо разбитых экранов.
Решимо света находится вверху, в мире Ацилут над парсой и светит оттуда. Это воспоминание о заполненном когда-то кли. Человек стремится к тому свету, к той мере отдачи, к тому отношению Творца, хотя и не может в точности представить, что это такое.
Решимо келим вызывает жалобы, человеку плохо, он обвиняет Творца, не старается думать об исправлении, а думает об избавлении от страданий. Если бы даже искусственно человек стремился быть причастным к пути Торы, исправления, он бы резко изменил свое восприятие мира: я слышал, что есть царь, и кто находится возле него, хорошо зарабатывает, удачлив, а я себя ощущаю загнанным в угол, поэтому, вместо того, чтобы плакать о моем сегодняшнем состоянии, я – ради получения хорошего – буду просить быть рядом с царем. Это хорошая молитва, это уже продвижение.
Четыре изгнания соответствуют четырем качествам, уровням в творении. В изгнании Исраэль перемешивается с народами мира, те начинают у него учиться. Исраэль развивает народы мира, которые перенимают его желания – возникает намерение «отдавать ради получения». Исраэль в свою очередь перенимает «методы народов мира».
Выходит, что бней-Исраэль более удачливые, чем народы мира, так как они знают, как использовать отдачу, чтобы получить: берут келим получения, принадлежащие народам мира, и вместо того, чтобы их исправить, начинают их использовать «гойским» методом и добиваются успеха.
Почему они добиваются успеха? Потому что умеют отдавать, у них есть большая связь со свойством отдачи и, хотя используют его ради получения, но за счет этого преуспевают. Имеется в виду торговля, науки, искусство, развитие всех потребностей, которые должны распространиться наружу, которые в нашем мире относятся как бы к отдаче. Если ты используешь их в развитии наружу, чтобы притянуть внутрь, то ты более удачлив, чем те, которые работают только ради получения, в одну сторону, в то время как ты используешь обе стороны.
Ты спрашиваешь: «Почему я не могу отдавать всему миру, чтобы благодаря этому получать удовольствие? Почему это кли ограничено?» Потому что каждое кли получения внутрь ограничено, а не потому что отдача ограничена. Это кли не может получить больше, чем свет нэфеш дэ-нэфеш, – даже свет Бесконечности ощущается как нэфеш дэ-нэфеш. А после Цимцум Алеф (Первого Сокращения) у сосудов получения ради себя – т.е. «в себя» – вообще нет никакой возможности ничего получить.
У нас, находящихся под духовным уровнем, действуют законы, как в мире Бесконечности. Наш мир похож на мир Бесконечности до Сокращения, так как наш мир – это та же часть мира Бесконечности, на который не действует Сокращение, наша область «нечувствительна» к Ц"А, поэтому говорится, что она находится внизу, под «махсомом».
От мира Бесконечности до «махсома», до нашего мира, не включая его, действуют духовные законы, а в нашем мире нет – можно получать ради получения. Так же, как в мире Бесконечности получен всего лишь свет нэфеш дэ-нэфеш и нет возможности ощутить больше: это только внутреннее получение – это не ощущение Создателя, это только наслаждение, приходящее от Него. Но это наслаждение в любом случае является только средством, благодаря которому можно развить связь с Создателем. Такое наслаждение – это всего лишь нэфеш дэ-нэфеш.
Получающее кли не может получить больше, чем нэфеш дэ-нэфеш. Это природа кли. Оно не почувствует, что ограничено, но относительно духовного – это ограниченность. Только неживой святой уровень может наслаждаться этим микросветом или альтруисты от природы.
Весь смысл исправления – чтобы Израиль смешался с гоями и, перемешавшись, оставил там, среди народов мира, отдающие келим Г"Э, хотя и испорченные. Но теперь они могут выйти из народов мира и находиться в физической, материальной земле Израиля. Если же у них возникнет желание быть и в духовной Эрец-Исраэль, тогда пробудятся их испорченные Г"Э, находящиеся в гоях, и те почувствуют это и тоже потянутся в направлении к духовному.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154