И во внешнем мы должны выполнить только наше последнее исправление – достичь Гмар Тикун в действии на земле.
Все остальные корни уже открылись в своих ветвях до нас. И мы находимся, в соответствии с тем, что пишет Бааль Сулам, в стадии последнего поколения. Это поколение, до которого закончилась вся подготовка, и мы должны только закончить все, что нам подготовили каббалисты, все, что мы подготовили во всех предшествующих кругооборотах. А с этого нашего кругооборота и далее все человечество начинает продвигаться к Гмар Тикун. И мы первые, кто это делает.
Давайте, сделаем еще один шаг: будем читать Книгу Зоар с мыслью о том, что посредством ее изучения мы притянем окружающие света, которые ускорят наше развитие и исправление.
Не важно, что мы понимаем во время учебы, а что – нет. Бааль Сулам пишет об этом в конце «Предисловия к ТЭС».
154…И заслуживает того, чтобы ты знал, что большинство авторов книг по Каббале адресовали свои книги лишь тем изучающим, которые уже удостоились раскрытия лика и всех высших постижений. И не следует спрашивать: если они уже удостоились постижений, то ведь знают все из собственного постижения – так зачем же им еще изучать каббалистические книги других?
Но не от мудрости этот вопрос, ибо это подобно занимающемуся открытой Торой и не имеющему никакого познания в делах этого мира в категории мир, год, душа, что в этом мире…
Так же и в том вопросе, который перед нами: хотя человек и удостаивается постижения, и даже постижения из Торы мира Ацилут – в любом случае он знает оттуда лишь то, что касается его собственной души. (Только то, что он постиг сам. Это похоже на то, что каждый из нас, находясь в мире, знает о нем только небольшую часть и ничего, кроме этого).
Однако все еще должен познать все три категории: мир, год, душа – во всех их случаях и поведениях, совершенным познанием, чтобы смог понять вопросы Торы, относящиеся к тому миру.
Каббалисты пишут один для другого, чтобы человек, находясь в каждом из миров, знал, где находится, и вместе с тем, что он это знает, делал бы исправления, подготавливая себя для достижения конечного исправления. В Каббале каждый каббалист изучает сочинения разных каббалистов.
155. И посему следует спросить…
Если каббалисты пишут книги один для другого, то зачем мы должны это читать, ведь мы еще не каббалисты? Я еще не нахожусь в мире Ацилут, я только открываю его для себя, желая теперь сравнить с тем, как это сделали другие каббалисты. Это подобно тому, будто я приехал в какую-то страну, путешествую по каким-то тропам, дорогам, горам, но есть другие люди, которые открыли другие места, и, конечно же, мне об этом будет интересно читать.
И если я – каббалист, и они – каббалисты, то нам есть о чем поговорить друг с другом. Но он справшивает о том, зачем это нам, если мы не понимаем о чем идет речь? Мы никогда не были в Высшем мире, не знаем, что это такое вообще. Нам рассказывают разные вещи, а мы и не знаем, верно ли это, а может быть и нет, и существует ли он вообще. Так зачем нам читать это?
Однако есть в этом великая и достойная оглашения вещь: ибо есть неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала: и хотя не понимают того, что учат, но от большого желания и стремления понять то, о чем учат, – пробуждают на себя света, окружающие их души.
И эти света исправляют душу. Поэтому мы начинаем учить Книгу Зоар, читаем отрывки из книги «Врата намерений» святого Ари, из Книги Зоар Рашби с комментариями Бааль Сулам. Это одна и та же душа, которая перевоплощается и приходит каждый раз в наш мир, чтобы показать нам путь и исправления в соответствии с тем поколением, в котором мы каждый раз находимся.
Мы были с вами в поколении Рашби, Ари, мы так же были и в поколениях между ними, и сегодня мы находимся в одном поколении. И одна и та же душа каждый раз нас сопровождает, это особая душа. В одном поколении это была душа рабби Шимона, в другом – душа Ари, в третьем – Бааль Сулама. Эта душа ведет нас к конечному исправлению.
И конечно, если мы изучаем те источники, где есть вместе и Книга Зоар, и Ари, и Бааль Сулам, – эти источники могут принести нам огромный окружающий свет. И не важно сколько мы понимаем.
Ибо есть неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала…
Считается, что мы все равно занимаемся Каббалой, хотя мы и не каббалисты.
и хотя не понимают того, что учат…
Мы не понимаем того, что учим. Мы будем читать, и просто законченная глупость думать, что мы понимаем то, о чем говорится. Книга Зоар пишет такими словами и такими рассказами, языком Мидраша, языком иносказания, что во многих местах кажется, что это какая-то книга по воспитанию, или книга нравственности, поэтому многие думают, что Книга Зоар – это мусар в соответствии с Каббалой. Нет большего легкомыслия так думать.
Язык Книги Зоар непонятен нам. Услышав то, что там написано, мы не можем вынести из этого никакого постижения, никакого понимания. Однако если мы, тем не менее, стремимся к этому и понимаем, что Книга Зоар написана в такой вот скрытой форме…
Не просто так она считается особенной книгой, и все человечество полагает, что в ней заключены большие тайны. Если мы будем стремиться постичь их… Ведь просто при помощи внешних ключей мы не поймем ничего. По Книге Зоар уже писали доктораты, его перекраивали в обоих направлениях, разбирали с точки зрения гематрии, выдергивали из него и соединяли каждое второе, пятое или десятое слово. Чего только ни делали с Книгой Зоар и Торой. Все эти упражнения не приводят ни к чему и лишь запутывают людей.
Если вы хотите знать, то для этого нужно учиться, стремиться знать, т.е. стремиться попасть на те уровни, о которых Книга Зоар говорит. Если мы достигнем мира Ацилут, если мы увидим там, о чем говорит Книга Зоар – то, безусловно, поймем эту книгу. А сейчас мы должны без всякого понимания читать и стремиться быть на уровне Книги Зоар. Окружающий свет приходит к нам согласно желанию достичь чего-то, а не согласно нашим фантазиям, будто бы мы уже там. Поэтому неважно, что мы не понимаем, о чем речь.
То же самое касается и языка: неважно, понимаем мы его или нет. У Бааль Сулама были ученики, которые не знали языка, на котором он объяснял. Он вообще говорил на идише. Читал на арамейском, а объяснял на идише. Когда я пришел к своему Учителю, ситуация была такой же. Там сидели 6-7 старцев. Попав туда в первый раз, я не мог дождаться конца урока, не мог высидеть рядом с ними. Они говорили на идише. А идиш – такой язык, который очень трудно понять. Они общались половинками слов.
Кроме того, мой Учитель говорил на подлинном «польском» идише. У него было четыре дочери, и он мог общаться с одной так, что другая его не понимала. Идиш позволяет говорить таким образом с людьми.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136
Все остальные корни уже открылись в своих ветвях до нас. И мы находимся, в соответствии с тем, что пишет Бааль Сулам, в стадии последнего поколения. Это поколение, до которого закончилась вся подготовка, и мы должны только закончить все, что нам подготовили каббалисты, все, что мы подготовили во всех предшествующих кругооборотах. А с этого нашего кругооборота и далее все человечество начинает продвигаться к Гмар Тикун. И мы первые, кто это делает.
Давайте, сделаем еще один шаг: будем читать Книгу Зоар с мыслью о том, что посредством ее изучения мы притянем окружающие света, которые ускорят наше развитие и исправление.
Не важно, что мы понимаем во время учебы, а что – нет. Бааль Сулам пишет об этом в конце «Предисловия к ТЭС».
154…И заслуживает того, чтобы ты знал, что большинство авторов книг по Каббале адресовали свои книги лишь тем изучающим, которые уже удостоились раскрытия лика и всех высших постижений. И не следует спрашивать: если они уже удостоились постижений, то ведь знают все из собственного постижения – так зачем же им еще изучать каббалистические книги других?
Но не от мудрости этот вопрос, ибо это подобно занимающемуся открытой Торой и не имеющему никакого познания в делах этого мира в категории мир, год, душа, что в этом мире…
Так же и в том вопросе, который перед нами: хотя человек и удостаивается постижения, и даже постижения из Торы мира Ацилут – в любом случае он знает оттуда лишь то, что касается его собственной души. (Только то, что он постиг сам. Это похоже на то, что каждый из нас, находясь в мире, знает о нем только небольшую часть и ничего, кроме этого).
Однако все еще должен познать все три категории: мир, год, душа – во всех их случаях и поведениях, совершенным познанием, чтобы смог понять вопросы Торы, относящиеся к тому миру.
Каббалисты пишут один для другого, чтобы человек, находясь в каждом из миров, знал, где находится, и вместе с тем, что он это знает, делал бы исправления, подготавливая себя для достижения конечного исправления. В Каббале каждый каббалист изучает сочинения разных каббалистов.
155. И посему следует спросить…
Если каббалисты пишут книги один для другого, то зачем мы должны это читать, ведь мы еще не каббалисты? Я еще не нахожусь в мире Ацилут, я только открываю его для себя, желая теперь сравнить с тем, как это сделали другие каббалисты. Это подобно тому, будто я приехал в какую-то страну, путешествую по каким-то тропам, дорогам, горам, но есть другие люди, которые открыли другие места, и, конечно же, мне об этом будет интересно читать.
И если я – каббалист, и они – каббалисты, то нам есть о чем поговорить друг с другом. Но он справшивает о том, зачем это нам, если мы не понимаем о чем идет речь? Мы никогда не были в Высшем мире, не знаем, что это такое вообще. Нам рассказывают разные вещи, а мы и не знаем, верно ли это, а может быть и нет, и существует ли он вообще. Так зачем нам читать это?
Однако есть в этом великая и достойная оглашения вещь: ибо есть неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала: и хотя не понимают того, что учат, но от большого желания и стремления понять то, о чем учат, – пробуждают на себя света, окружающие их души.
И эти света исправляют душу. Поэтому мы начинаем учить Книгу Зоар, читаем отрывки из книги «Врата намерений» святого Ари, из Книги Зоар Рашби с комментариями Бааль Сулам. Это одна и та же душа, которая перевоплощается и приходит каждый раз в наш мир, чтобы показать нам путь и исправления в соответствии с тем поколением, в котором мы каждый раз находимся.
Мы были с вами в поколении Рашби, Ари, мы так же были и в поколениях между ними, и сегодня мы находимся в одном поколении. И одна и та же душа каждый раз нас сопровождает, это особая душа. В одном поколении это была душа рабби Шимона, в другом – душа Ари, в третьем – Бааль Сулама. Эта душа ведет нас к конечному исправлению.
И конечно, если мы изучаем те источники, где есть вместе и Книга Зоар, и Ари, и Бааль Сулам, – эти источники могут принести нам огромный окружающий свет. И не важно сколько мы понимаем.
Ибо есть неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала…
Считается, что мы все равно занимаемся Каббалой, хотя мы и не каббалисты.
и хотя не понимают того, что учат…
Мы не понимаем того, что учим. Мы будем читать, и просто законченная глупость думать, что мы понимаем то, о чем говорится. Книга Зоар пишет такими словами и такими рассказами, языком Мидраша, языком иносказания, что во многих местах кажется, что это какая-то книга по воспитанию, или книга нравственности, поэтому многие думают, что Книга Зоар – это мусар в соответствии с Каббалой. Нет большего легкомыслия так думать.
Язык Книги Зоар непонятен нам. Услышав то, что там написано, мы не можем вынести из этого никакого постижения, никакого понимания. Однако если мы, тем не менее, стремимся к этому и понимаем, что Книга Зоар написана в такой вот скрытой форме…
Не просто так она считается особенной книгой, и все человечество полагает, что в ней заключены большие тайны. Если мы будем стремиться постичь их… Ведь просто при помощи внешних ключей мы не поймем ничего. По Книге Зоар уже писали доктораты, его перекраивали в обоих направлениях, разбирали с точки зрения гематрии, выдергивали из него и соединяли каждое второе, пятое или десятое слово. Чего только ни делали с Книгой Зоар и Торой. Все эти упражнения не приводят ни к чему и лишь запутывают людей.
Если вы хотите знать, то для этого нужно учиться, стремиться знать, т.е. стремиться попасть на те уровни, о которых Книга Зоар говорит. Если мы достигнем мира Ацилут, если мы увидим там, о чем говорит Книга Зоар – то, безусловно, поймем эту книгу. А сейчас мы должны без всякого понимания читать и стремиться быть на уровне Книги Зоар. Окружающий свет приходит к нам согласно желанию достичь чего-то, а не согласно нашим фантазиям, будто бы мы уже там. Поэтому неважно, что мы не понимаем, о чем речь.
То же самое касается и языка: неважно, понимаем мы его или нет. У Бааль Сулама были ученики, которые не знали языка, на котором он объяснял. Он вообще говорил на идише. Читал на арамейском, а объяснял на идише. Когда я пришел к своему Учителю, ситуация была такой же. Там сидели 6-7 старцев. Попав туда в первый раз, я не мог дождаться конца урока, не мог высидеть рядом с ними. Они говорили на идише. А идиш – такой язык, который очень трудно понять. Они общались половинками слов.
Кроме того, мой Учитель говорил на подлинном «польском» идише. У него было четыре дочери, и он мог общаться с одной так, что другая его не понимала. Идиш позволяет говорить таким образом с людьми.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136