Это значит, что мы должны в нашем мире физически выполнять Заповеди на духовно неживом уровне и одновременно выполнять их на духовном уровне. Вот тогда это и будет исправление. Научить человека выполнять Заповеди духовно можно, только воспитывая его духовно. Это зависит от его желания. Мы изучаем элементы духовных Заповедей и методы их выполнения, а затем, приобретя экран, научимся их выполнять с его помощью, потому как настоящее выполнение Заповеди – это получение света с помощью экрана.
Нет ничего, кроме двух составляющих мироздания: Творца и творения, желания насладить и желания насладиться. Желание насладиться, исправленное антиэгоистическим экраном, называется «парцуф» – духовный объект. А когда парцуф принимает в себя наслаждение ради Творца, делает зивуг дэ-акаа, его действие называется «Заповедь».
Свет, который при этом входит в него, называется «Тора». То есть если человек в момент физического выполнения Заповеди одновременно выполняет ее духовно и получает в себя, в свой исправленный эгоизм, свет Торы, то он соединяет в себе два мира.
Человек, выполняя Заповеди в нашем мире, должен еще выяснить, что он хочет получить от того, что он совершает. Просто автоматическое выполнение не дает духовного возвышения, но уже ставит человека на «неживой духовно уровень». И только намерение человека, в меру силы этого намерения и его направленности, выводит человека в духовный мир и определяет его духовную ступень и меру ощущения, постижения Высшего света, Творца. Поэтому сказано, что «Заповедь без намерения мертва, как тело без души». То есть находится на духовно неживом уровне.
Обучение правильному намерению и есть предмет и задача Каббалы. И потому она называется скрытой частью Торы, ведь о намерении человека никто из его окружающих знать не может, но только он сам. А зачастую и сам человек не может точно определить своих намерений.
Поэтому Каббала вначале учит человека на нем самом, как определить свои истинные намерения. В итоге человек начинает ощущать свой эгоизм и истинную сущность своего желания абсолютного наслаждения без всякой потребности думать о других и принимать во внимание чьи бы то ни было мнения и желания.
В начале своего духовного продвижения человек абсолютно не понимает, для чего он встает рано утром, едет на занятия, остается на трапезы и беседы. Делает он все это неосознанно. И только потом, когда ему открывается Творец, и он начинает видеть и чувствовать, как его вели, все становится на свое место.
Все миры не существуют без человека, ощущающего их. Только человек, своим восприятием того или иного фрагмента их бесконечного и однородного света, называет воспринимаемый им фрагмент своим миром и дает ему имя.
И наоборот, в потенциале все ступени миров и сами миры уже заготовлены в самом человеке. Это градации его познания духовного, по которым он постепенно, ступень за ступенью начинает постигать внешний, вне нашего мира, мир.
Для быстрого продвижения мы обязаны получать друг от друга желания к духовному восхождению, заражаться желаниями своих товарищей по учебе. Но мы общаемся ежедневно с большим количеством посторонних Каббале людей и получаем их мысли и желания. Если мы будем приносить эти посторонние желания в группу, то, заразив ими, подсознательно, неосознанно, своих товарищей, будем мешать их продвижению.
А затем это, естественно, бумерангом вернется снова к нам, в виде слабости и отсутствия мотивации к занятиям Каббалой. Поэтому каждый, общаясь вне группы, должен постоянно проявлять осторожность в общении и выборе окружения.
Вся задача человека в том, чтобы очиститься абсолютно от всего постороннего, независимо от того, считает ли он это плохим или хорошим. Нужно оставить только свое чистое «Я», через которое он сможет ощутить Творца. Можно двигаться вперед, используя только свои желания-келим или исходящие из Высшего парцуфа, Учителя, который его ведет.
У Рабаша было заведено собираться один раз в неделю и возбуждать в себе важность духовной работы для создания общего кли. Такие дружеские собрания «Ешиват хаверим» проводились каббалистами во все времена, начиная со времен рабби Шимона. О таких собраниях пишется в книгах Рамхаля, Ари, многих хасидских каббалистов, великих учителях прошлых столетий, живших в России.
Влияние общества, масс, возбуждает в человеке его животные желания, которые становятся серьезной помехой на пути духовного продвижения. От такого воздействия нужно убегать, отталкивать тех, кто пытается каким-то образом повлиять на вас вольно или невольно. Даже только участие в разговоре может привести к потере тех духовных достижений, на которые были потрачены долгие месяцы.
Я ни в коем случае не приветствую отстранение от общества, но начинающему ученику надо быть крайне осторожным в том, какую информацию он впитывает. Ведь, по сути, вся наша свобода воли сводится только к тому, к какому кругу общества мы примкнем, под чье влияние мы себя подставим.
Человек – это эгоистическая точка творения, которая должна созреть для духовной работы. Только созревшая, раскрывшаяся точка в сердце человека, только она – первична, все остальные действия – вторичны, исходят из нее.
Создано только желание получить наслаждение, желание самонасладиться на всех уровнях своего эгоистического развития. Оно называется «клипа» (кожура), потому что эта сила сохраняет человека, пока он не достигнет своего развития настолько, что пожелает снять с себя эту клипу и достичь самого плода. Но плод – это исправленная клипа, желание отдавать, услаждать, подобно Творцу.
Клипа – это духовная сила. Духовное тело клипы состоит точно так же, как и духовно чистое тело, из «головы» и «тела». «Голова» клипы называется «знание», а «тело» – «получение». «Голова» духовно чистого тела называется «вера выше знания», а само «тело» называется «отдача».
Только группа единомышленников может вытащить человека из тех состояний, в которые он впадает, абсолютно не контролируя себя и не осознавая этого. И если человек изо дня в день встречается со своей группой, со своими товарищами, это способствует очищению его мыслей, дает толчок для движения в нужном направлении.
Если у человека возникли какие-то личные духовные переживания, значит, у него появились какие-то индивидуальные отношения с Творцом, еще нечетко ощущаемые, но уже отношения. Об этом нельзя никому рассказывать, иначе все исчезнет. Это подчас скрывается внутри человека от самого себя.
Все, что есть в духовном, – это желание получить и масах на него. Принятие решения в кли происходит либо на основании желания (эгоистическое кли), либо на основании масаха (отдающее духовное кли), либо на основе их слияния (получающее духовное кли).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119
Нет ничего, кроме двух составляющих мироздания: Творца и творения, желания насладить и желания насладиться. Желание насладиться, исправленное антиэгоистическим экраном, называется «парцуф» – духовный объект. А когда парцуф принимает в себя наслаждение ради Творца, делает зивуг дэ-акаа, его действие называется «Заповедь».
Свет, который при этом входит в него, называется «Тора». То есть если человек в момент физического выполнения Заповеди одновременно выполняет ее духовно и получает в себя, в свой исправленный эгоизм, свет Торы, то он соединяет в себе два мира.
Человек, выполняя Заповеди в нашем мире, должен еще выяснить, что он хочет получить от того, что он совершает. Просто автоматическое выполнение не дает духовного возвышения, но уже ставит человека на «неживой духовно уровень». И только намерение человека, в меру силы этого намерения и его направленности, выводит человека в духовный мир и определяет его духовную ступень и меру ощущения, постижения Высшего света, Творца. Поэтому сказано, что «Заповедь без намерения мертва, как тело без души». То есть находится на духовно неживом уровне.
Обучение правильному намерению и есть предмет и задача Каббалы. И потому она называется скрытой частью Торы, ведь о намерении человека никто из его окружающих знать не может, но только он сам. А зачастую и сам человек не может точно определить своих намерений.
Поэтому Каббала вначале учит человека на нем самом, как определить свои истинные намерения. В итоге человек начинает ощущать свой эгоизм и истинную сущность своего желания абсолютного наслаждения без всякой потребности думать о других и принимать во внимание чьи бы то ни было мнения и желания.
В начале своего духовного продвижения человек абсолютно не понимает, для чего он встает рано утром, едет на занятия, остается на трапезы и беседы. Делает он все это неосознанно. И только потом, когда ему открывается Творец, и он начинает видеть и чувствовать, как его вели, все становится на свое место.
Все миры не существуют без человека, ощущающего их. Только человек, своим восприятием того или иного фрагмента их бесконечного и однородного света, называет воспринимаемый им фрагмент своим миром и дает ему имя.
И наоборот, в потенциале все ступени миров и сами миры уже заготовлены в самом человеке. Это градации его познания духовного, по которым он постепенно, ступень за ступенью начинает постигать внешний, вне нашего мира, мир.
Для быстрого продвижения мы обязаны получать друг от друга желания к духовному восхождению, заражаться желаниями своих товарищей по учебе. Но мы общаемся ежедневно с большим количеством посторонних Каббале людей и получаем их мысли и желания. Если мы будем приносить эти посторонние желания в группу, то, заразив ими, подсознательно, неосознанно, своих товарищей, будем мешать их продвижению.
А затем это, естественно, бумерангом вернется снова к нам, в виде слабости и отсутствия мотивации к занятиям Каббалой. Поэтому каждый, общаясь вне группы, должен постоянно проявлять осторожность в общении и выборе окружения.
Вся задача человека в том, чтобы очиститься абсолютно от всего постороннего, независимо от того, считает ли он это плохим или хорошим. Нужно оставить только свое чистое «Я», через которое он сможет ощутить Творца. Можно двигаться вперед, используя только свои желания-келим или исходящие из Высшего парцуфа, Учителя, который его ведет.
У Рабаша было заведено собираться один раз в неделю и возбуждать в себе важность духовной работы для создания общего кли. Такие дружеские собрания «Ешиват хаверим» проводились каббалистами во все времена, начиная со времен рабби Шимона. О таких собраниях пишется в книгах Рамхаля, Ари, многих хасидских каббалистов, великих учителях прошлых столетий, живших в России.
Влияние общества, масс, возбуждает в человеке его животные желания, которые становятся серьезной помехой на пути духовного продвижения. От такого воздействия нужно убегать, отталкивать тех, кто пытается каким-то образом повлиять на вас вольно или невольно. Даже только участие в разговоре может привести к потере тех духовных достижений, на которые были потрачены долгие месяцы.
Я ни в коем случае не приветствую отстранение от общества, но начинающему ученику надо быть крайне осторожным в том, какую информацию он впитывает. Ведь, по сути, вся наша свобода воли сводится только к тому, к какому кругу общества мы примкнем, под чье влияние мы себя подставим.
Человек – это эгоистическая точка творения, которая должна созреть для духовной работы. Только созревшая, раскрывшаяся точка в сердце человека, только она – первична, все остальные действия – вторичны, исходят из нее.
Создано только желание получить наслаждение, желание самонасладиться на всех уровнях своего эгоистического развития. Оно называется «клипа» (кожура), потому что эта сила сохраняет человека, пока он не достигнет своего развития настолько, что пожелает снять с себя эту клипу и достичь самого плода. Но плод – это исправленная клипа, желание отдавать, услаждать, подобно Творцу.
Клипа – это духовная сила. Духовное тело клипы состоит точно так же, как и духовно чистое тело, из «головы» и «тела». «Голова» клипы называется «знание», а «тело» – «получение». «Голова» духовно чистого тела называется «вера выше знания», а само «тело» называется «отдача».
Только группа единомышленников может вытащить человека из тех состояний, в которые он впадает, абсолютно не контролируя себя и не осознавая этого. И если человек изо дня в день встречается со своей группой, со своими товарищами, это способствует очищению его мыслей, дает толчок для движения в нужном направлении.
Если у человека возникли какие-то личные духовные переживания, значит, у него появились какие-то индивидуальные отношения с Творцом, еще нечетко ощущаемые, но уже отношения. Об этом нельзя никому рассказывать, иначе все исчезнет. Это подчас скрывается внутри человека от самого себя.
Все, что есть в духовном, – это желание получить и масах на него. Принятие решения в кли происходит либо на основании желания (эгоистическое кли), либо на основании масаха (отдающее духовное кли), либо на основе их слияния (получающее духовное кли).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119