и тогда наши отношения, построенные на взаимной любви, возвысят нас обоих. У нас нет выхода, как только проделывать неестественные, несвойственные нам вещи.
Вопрос: Во всем, что бы мы ни делали, я должен говорить с товарищем о наших отношениях?
Не надо ничего говорить: говори, не говори – это ничего не даст, отношения должны проявляться в действиях. Если я вижу человека, который приходит учиться в три часа ночи, разве неясно, что он чего-то хочет?
Если он сидит на уроке и задает вопросы – ясно, что он желает познать. Когда он приходит к нам и начинает работать, принимает участие в каких-либо наших делах, мероприятиях – понятно, что он желает что-то заполучить, заработать. Все это показывает нам, что он хочет продвинуться. Ясно, что каждый находящийся здесь, не важно в чем он задействован, пришел сюда вследствие давления сверху, потому что у него есть Цель.
Вопрос: Если я вижу в товарище нечто плохое, мешающее нашим отношениям, надо ли говорить ему об этом?
Нет, ты не должен говорить о плохом. «Я вижу, что ты лжец, грубиян, склочник, лентяй, я пришел исправить тебя, исправить себя…», – ничего подобного говорить не надо.
Вопрос: Есть ли какой-то предел этим представлениям о духовном?
Представлениям о духовном нет границ, если ты думаешь о Творце. Что значит духовное? Духовное – это Божественность, это Творец; поэтому представления о духовном, как о чем-то вне Творца, абсолютно не оправданы. Какова же Разница между Творцом и духовным? Отношение Творца к нам называется духовным, а кроме Него ничего нет. Если ты представляешь себе Творца как можно более мощным, сильным, вездесущим, властвующим над всем, то это воображение оправдано, и ты должен использовать его, как средство для продвижения к духовному.
2.11 Почему праздник мацы называется «Песах»? Урок 2
(«Шлавей Сулам» том 4, «Моадим», стр. 106. Ночной урок от 15 Марта 2002 года)
Итак, почему этот праздник называется Песах? От слова посеах – пропустить, перескочить. Выход человека в духовное невозможен, если принять во внимание все его поступки. Мы с самого начала пребываем в эгоистическом кли – желании получать – не способном самостоятельно переделать свою природу, если только его не исправляют свыше. Мы должны самостоятельно произвести несколько попыток выхода из этого кли в мнимом стремлении приблизиться к чему-то, находящемуся вне этого мира, однако сам выход, разумеется, осуществляется Высшей силой. Он осуществляется посредством того, что человеку постоянно посылают различные помехи: к тому желанию получать, в котором он находится с рождения, добавляют более сильные помехи, то есть, более материальные, более скверные желания – и против этого человек должен развить над своими животными порывами желание к духовному, к Высшему миру.
Как это сделать? Только с помощью света, возвращающего к Источнику. Нет иного сосуда кроме желания получать, и нет иного его наполнения и исправления кроме Высшего света. Так учит наука Каббала. Поэтому все возможные действия приходят от света. Как пробудить свет, чтобы он пришел к нам, к испорченным, презренным сосудам, находящимся на самом дне, на самом низком уровне, который только возможен в реальности? Как мы можем возбудить эти келим к пробуждению, к подъему? Только с помощью света, который придет и сделает эту работу.
Написано, что свет пробуждают посредством учебы. Когда во время занятий человек действительно намеревается разбудить себя, вывести себя со дна этого мира, тогда окружающий свет приходит к нему с Высших ступеней, оттуда, где находился автор книги, которую человек учит. В мере того, насколько человек стремится достичь тех состояний, о которых читает, даже не понимая их, стремится отождествиться с ними, быть в них – в той же мере действует окружающий свет и тогда человек начинает ощущать очарование Святости (хен дэ-Кдуша), желание к духовному.
Разумеется, важно, как часто человек старается посредством учебы возбудить на себя окружающий свет: раз в год, раз в неделю или каждый день. Нет никакой иной возможности пробудить окружающий свет – только с помощью учебы или определенных действий, также относящихся к обучению – работы в группе. В соответствии с количеством и качеством усилий, которые человек вкладывает в эти действия, Творец подсчитывает их и собирает вместе. Если было достаточно сил, стараний и света, действовавшего на душу, то человек в тот же момент получает «выход из Египта», сразу ощущает, что небеса открываются перед ним, начинает видеть более высокую действительность и причины явлений этого мира.
Наш мир – это мир следствий, мир поступков, действий; в то время как Высший мир – это мир причин, мир корней, решений. Человека поднимают не в физическом смысле – просто в своем сознании он начинает видеть причины всего происходящего. Это называется раскрытием духовного, раскрытием Творца. Такое состояние и есть Песах; оно является результатом того, что Творец пасах все деяния человека и собрал только те поступки, в которых человек хотел достичь духовного. Паро – Фараон – это наша природа; Моше – это та маленькая сила внутри нас, которая хочет вытянуть нас в Высший мир; все споры между Паро и Моше – это внутренняя работа, которую выполняет человек, ощущая ее на себе. Сердце его ожесточается: чем дальше он продвигается, тем ему труднее – пока не приходит к десяти казням египетским, которые он обязан пройти.
Это действительно неприятные вещи: необходимо преодолевать их, постоянно изобретая новые ухищрения в поиске сил для поддержания влечения к духовному, которое не только не светит, а наоборот – уходит в тень, так, что человек перестает его видеть, как бы не желает его. И все это совершается посредством ожесточения сердца: Паро представляется более великим, Египет – более привлекательным; и уже не так страшно жить в этом, по сути, животном мире без всякой пользы… И так, пока количество усилий, которые человек раз за разом прикладывает, не превращается в качество, а качество тоже растет – и тогда человек удостаивается выхода из Египта.
Отсюда, в сущности, начинается духовный процесс: человек поднимается на первую духовную ступень лестницы Яакова, духовной лестницы из 620 ступеней, ведущей к Концу исправления. Там уже есть уровень праведника – Цадик, уровень духа Святости, уровень пророчества – невуа. Но и там каждый раз, желая подняться с одной ступени на другую, человек не может обойтись без того же самого окружающего света, который приходит к нему благодаря учебе, благодаря внутренней работе – так же, как и здесь, на нашем уровне.
Весь наш мир называется субдуховным уровнем, но все же уровнем. Поэтому и там, над ним, сохраняется тот же принцип, только там уже раскрыт свет, раскрыты силы сопротивления и помощи, и человек лучше понимает и разбирается в том, что он делает.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140
Вопрос: Во всем, что бы мы ни делали, я должен говорить с товарищем о наших отношениях?
Не надо ничего говорить: говори, не говори – это ничего не даст, отношения должны проявляться в действиях. Если я вижу человека, который приходит учиться в три часа ночи, разве неясно, что он чего-то хочет?
Если он сидит на уроке и задает вопросы – ясно, что он желает познать. Когда он приходит к нам и начинает работать, принимает участие в каких-либо наших делах, мероприятиях – понятно, что он желает что-то заполучить, заработать. Все это показывает нам, что он хочет продвинуться. Ясно, что каждый находящийся здесь, не важно в чем он задействован, пришел сюда вследствие давления сверху, потому что у него есть Цель.
Вопрос: Если я вижу в товарище нечто плохое, мешающее нашим отношениям, надо ли говорить ему об этом?
Нет, ты не должен говорить о плохом. «Я вижу, что ты лжец, грубиян, склочник, лентяй, я пришел исправить тебя, исправить себя…», – ничего подобного говорить не надо.
Вопрос: Есть ли какой-то предел этим представлениям о духовном?
Представлениям о духовном нет границ, если ты думаешь о Творце. Что значит духовное? Духовное – это Божественность, это Творец; поэтому представления о духовном, как о чем-то вне Творца, абсолютно не оправданы. Какова же Разница между Творцом и духовным? Отношение Творца к нам называется духовным, а кроме Него ничего нет. Если ты представляешь себе Творца как можно более мощным, сильным, вездесущим, властвующим над всем, то это воображение оправдано, и ты должен использовать его, как средство для продвижения к духовному.
2.11 Почему праздник мацы называется «Песах»? Урок 2
(«Шлавей Сулам» том 4, «Моадим», стр. 106. Ночной урок от 15 Марта 2002 года)
Итак, почему этот праздник называется Песах? От слова посеах – пропустить, перескочить. Выход человека в духовное невозможен, если принять во внимание все его поступки. Мы с самого начала пребываем в эгоистическом кли – желании получать – не способном самостоятельно переделать свою природу, если только его не исправляют свыше. Мы должны самостоятельно произвести несколько попыток выхода из этого кли в мнимом стремлении приблизиться к чему-то, находящемуся вне этого мира, однако сам выход, разумеется, осуществляется Высшей силой. Он осуществляется посредством того, что человеку постоянно посылают различные помехи: к тому желанию получать, в котором он находится с рождения, добавляют более сильные помехи, то есть, более материальные, более скверные желания – и против этого человек должен развить над своими животными порывами желание к духовному, к Высшему миру.
Как это сделать? Только с помощью света, возвращающего к Источнику. Нет иного сосуда кроме желания получать, и нет иного его наполнения и исправления кроме Высшего света. Так учит наука Каббала. Поэтому все возможные действия приходят от света. Как пробудить свет, чтобы он пришел к нам, к испорченным, презренным сосудам, находящимся на самом дне, на самом низком уровне, который только возможен в реальности? Как мы можем возбудить эти келим к пробуждению, к подъему? Только с помощью света, который придет и сделает эту работу.
Написано, что свет пробуждают посредством учебы. Когда во время занятий человек действительно намеревается разбудить себя, вывести себя со дна этого мира, тогда окружающий свет приходит к нему с Высших ступеней, оттуда, где находился автор книги, которую человек учит. В мере того, насколько человек стремится достичь тех состояний, о которых читает, даже не понимая их, стремится отождествиться с ними, быть в них – в той же мере действует окружающий свет и тогда человек начинает ощущать очарование Святости (хен дэ-Кдуша), желание к духовному.
Разумеется, важно, как часто человек старается посредством учебы возбудить на себя окружающий свет: раз в год, раз в неделю или каждый день. Нет никакой иной возможности пробудить окружающий свет – только с помощью учебы или определенных действий, также относящихся к обучению – работы в группе. В соответствии с количеством и качеством усилий, которые человек вкладывает в эти действия, Творец подсчитывает их и собирает вместе. Если было достаточно сил, стараний и света, действовавшего на душу, то человек в тот же момент получает «выход из Египта», сразу ощущает, что небеса открываются перед ним, начинает видеть более высокую действительность и причины явлений этого мира.
Наш мир – это мир следствий, мир поступков, действий; в то время как Высший мир – это мир причин, мир корней, решений. Человека поднимают не в физическом смысле – просто в своем сознании он начинает видеть причины всего происходящего. Это называется раскрытием духовного, раскрытием Творца. Такое состояние и есть Песах; оно является результатом того, что Творец пасах все деяния человека и собрал только те поступки, в которых человек хотел достичь духовного. Паро – Фараон – это наша природа; Моше – это та маленькая сила внутри нас, которая хочет вытянуть нас в Высший мир; все споры между Паро и Моше – это внутренняя работа, которую выполняет человек, ощущая ее на себе. Сердце его ожесточается: чем дальше он продвигается, тем ему труднее – пока не приходит к десяти казням египетским, которые он обязан пройти.
Это действительно неприятные вещи: необходимо преодолевать их, постоянно изобретая новые ухищрения в поиске сил для поддержания влечения к духовному, которое не только не светит, а наоборот – уходит в тень, так, что человек перестает его видеть, как бы не желает его. И все это совершается посредством ожесточения сердца: Паро представляется более великим, Египет – более привлекательным; и уже не так страшно жить в этом, по сути, животном мире без всякой пользы… И так, пока количество усилий, которые человек раз за разом прикладывает, не превращается в качество, а качество тоже растет – и тогда человек удостаивается выхода из Египта.
Отсюда, в сущности, начинается духовный процесс: человек поднимается на первую духовную ступень лестницы Яакова, духовной лестницы из 620 ступеней, ведущей к Концу исправления. Там уже есть уровень праведника – Цадик, уровень духа Святости, уровень пророчества – невуа. Но и там каждый раз, желая подняться с одной ступени на другую, человек не может обойтись без того же самого окружающего света, который приходит к нему благодаря учебе, благодаря внутренней работе – так же, как и здесь, на нашем уровне.
Весь наш мир называется субдуховным уровнем, но все же уровнем. Поэтому и там, над ним, сохраняется тот же принцип, только там уже раскрыт свет, раскрыты силы сопротивления и помощи, и человек лучше понимает и разбирается в том, что он делает.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140