Просто "письмо" стало именем того, что никогда не именуется в
метафизической традиции запада. Таким образом, если Деррида и называет свое
понятие "архэ-письмом", то это происходит вследствие того, что "письмо" было
подавлено внутри эпохального репрессивного исторического движения. Движение
диффе-
211 "Сцена письма" и. "метаморфоза истины"
ренции получает различные обозначения: след, супплемент, рассеивание, фармакон и
др. Каждая подмена одного понятия другим является сдвигом и смещением, который
определяется различными метафорическими назначениями и нагрузками терминов.
Существует еще одна важная характеристика этих понятий. Деррида в их определении
избегает связки "есть", которая указывает на момент присутствия. "Differance" -
ни слово, ни понятие; след - ни присутствие, ни отсутствие; опространствование -
ни пространство, ни время и т. д. Деррида стремится обнаружить место для
вторжения новых понятий, которые невозможно понять в системе традиционных
оппозиций. Философ фактически избегает одного единственного, главного слова, ибо
его словарь находится в постоянном движении.
Письмо предлагает хотя бы частичную альтернативу метафизическому насилию. Писать
- быть открытым случайности, освобождать себя от принудительной привязанности к
значению, понятию, времени и истине, которые господствуют в западном философском
дискурсе. Письмо несет риск, утрату смысла и значения. Однако ради того, чтобы
придерживаться этого риска в языковой практике, "чтобы сохранять то, что не
желает сохраняться... Мы должны усилить язык и прибегнуть к помощи уловок,
хитростей и симулякров" (Деррида). Письмо превосходит границы Логоса (власти,
значения, присутствия и т. п.). Писать - не что иное, как "освободить себя от
власти абсолютного знания, вернуть его на положенное ему место, расположить и
вписать его внутрь такого пространства, в котором оно лишается своих прав на
господствующее положение" (Деррида). Письмо существует не для того, чтобы
заявлять о чем-либо, подразумевать или выказывать что-либо, а ради того, чтобы
придать смыслу момент "скольжения", уклониться от него. Оно "размножает слова,
повергая одни на фоне других, поглощает их в бесконечной и безосновной подмене,
существенным правилом которой является независимое утверждение игры, находящейся
за пределами значения" (Деррида). Мы должны, по Деррида, мыслить письмо как игру
внутри языка. Не зря в "Федре" Платон осудил письмо как игру - пайдиа - детскую
забаву, противопоставив его тяжести речи. Письмо - не игра в мире, а игра мира,
которая мыслится прежде всяких форм игры в мире.
Архэ-писъмо как опространствование не может случиться как таковое внутри опыта
присутствия. Феноменология письма невозможна. Опространствование является
образом ничто; оно не есть знак, ибо не имеет обозначаемого,
212 Е. Найман
референта; оно всегда есть само отсутствие. Опространствование - обозначающее
пустоты (пауза, пунктуация, интервал). "Письмо начинается только в момент
приближения к той точке, где открывается ничто... импульсивная сила письма
заставляет мир исчезнуть. В этот момент время утрачивает свою решающую власть;
ничто может действительно начаться" (Бланшо). Письмо означает смерть времени.
Опространствование в качестве письма является становлением отсутствия. Оно
показывает взаимоотношение субъекта со своей собственной смертью. Это
становление не затрагивает субъекта; оно есть становление бессознательным. Это
дает возможность понять знаменитую гипотезу Фрейда о сравнимости сновидения с
иероглифическим, а не фонетическим письмом. С этой точки зрения мы поймем и
мысль Соссюра о том, что язык не является функцией говорящего.
Деррида призывает к новому пространству, благодаря которому мы должны оказаться
в конечном счете на той же стороне, на которой и пребывает наш язык. "Мы
постоянно пребываем в процессе чтения и письма, в наших мечтах, наших
восприятиях, действиях, фантазиях, нашей мысли - но мы продолжаем не осознавать
этого, поскольку мы верим в то, что мы знаем, как читать и писать... Но не
случилось ли так, что мы разучились знать о том, как писать и читать нашу жизнь
с того самого дня, когда мы заявили о том, что знаем, как читать и писать?" (Ф.
Соллерс).
Наука о письме - грамматология - должна прийти на место семиотики. И эта подмена
необходима, чтобы предоставить теории письма сферу деятельности, которая ей
необходима для восстания против логоцентрической репрессии. В свою очередь это
явится освобождением самого семиологического проекта, находящегося под контролем
лингвистики, которая является его центром, а идеал лингвистического языкового
знака - ее моделью.
"Метафизика присутствия" становится главным "камнем преткновения"
постструктуралистской философской традиции. Это проявляется в резком неприятии
трансцендентальной или репрезентативной теории истины. Со времен античной
философии эта территория была прочно захвачена платоновской метафизикой.
Истина не может быть концептуализирована с точки зрения ее полноты, соответствия
или само-идентичности. Она не может быть зеркалом внешней или универсальной
субстанции. Она не может пониматься с позиции соответствия реальности, ибо
реальность всегда превосходит или избегает наших способностей мыслить о ней.
"Открытость"
213 "Сцена письма" и "метаморфоза истины"
становится лишь выражением определенной философской стратегии, систем
означивания и дискурсивных практик. Как сказал тот же Деррида, проблема
заключается не в том, что истины нет, а в том, что существует "слишком много"
истин.
Жиль Делез обращается к ницшевскому варианту "перевертывания платонизма".
Понятие истины, со времен Платона, описывало "истинный мир", отличный от
данного. "Истинный мир" в качестве своего центра предполагает "истинного
человека". Обращаясь к методологии Ницше, Делез реконструирует вопрос, которым
задавался немецкий философ: кто есть тот человек, который желает истинного мира,
чего он хочет и каково качество его "воли к власти"? По-видимому, это такой
человек, который не желает быть обманутым и стремится не позволять это делать
другим. Он предполагает, что находится в ложном мире. Жизнь стремится обмануть,
ввести в заблуждение, маскировать и ослеплять. Для того, кто ищет истину, она
представляет собой высшую власть лжи. Человек называет жизнь "ошибкой", а мир,
который его окружает,- кажимостью, представлением, иллюзией, "покрывалом Майи".
Исходя из этого, такой человек желает истины не во имя мира, который есть, а во
имя мира, которого нет. Пребывая в "вечном мире", мы выпали в мир представления.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111
метафизической традиции запада. Таким образом, если Деррида и называет свое
понятие "архэ-письмом", то это происходит вследствие того, что "письмо" было
подавлено внутри эпохального репрессивного исторического движения. Движение
диффе-
211 "Сцена письма" и. "метаморфоза истины"
ренции получает различные обозначения: след, супплемент, рассеивание, фармакон и
др. Каждая подмена одного понятия другим является сдвигом и смещением, который
определяется различными метафорическими назначениями и нагрузками терминов.
Существует еще одна важная характеристика этих понятий. Деррида в их определении
избегает связки "есть", которая указывает на момент присутствия. "Differance" -
ни слово, ни понятие; след - ни присутствие, ни отсутствие; опространствование -
ни пространство, ни время и т. д. Деррида стремится обнаружить место для
вторжения новых понятий, которые невозможно понять в системе традиционных
оппозиций. Философ фактически избегает одного единственного, главного слова, ибо
его словарь находится в постоянном движении.
Письмо предлагает хотя бы частичную альтернативу метафизическому насилию. Писать
- быть открытым случайности, освобождать себя от принудительной привязанности к
значению, понятию, времени и истине, которые господствуют в западном философском
дискурсе. Письмо несет риск, утрату смысла и значения. Однако ради того, чтобы
придерживаться этого риска в языковой практике, "чтобы сохранять то, что не
желает сохраняться... Мы должны усилить язык и прибегнуть к помощи уловок,
хитростей и симулякров" (Деррида). Письмо превосходит границы Логоса (власти,
значения, присутствия и т. п.). Писать - не что иное, как "освободить себя от
власти абсолютного знания, вернуть его на положенное ему место, расположить и
вписать его внутрь такого пространства, в котором оно лишается своих прав на
господствующее положение" (Деррида). Письмо существует не для того, чтобы
заявлять о чем-либо, подразумевать или выказывать что-либо, а ради того, чтобы
придать смыслу момент "скольжения", уклониться от него. Оно "размножает слова,
повергая одни на фоне других, поглощает их в бесконечной и безосновной подмене,
существенным правилом которой является независимое утверждение игры, находящейся
за пределами значения" (Деррида). Мы должны, по Деррида, мыслить письмо как игру
внутри языка. Не зря в "Федре" Платон осудил письмо как игру - пайдиа - детскую
забаву, противопоставив его тяжести речи. Письмо - не игра в мире, а игра мира,
которая мыслится прежде всяких форм игры в мире.
Архэ-писъмо как опространствование не может случиться как таковое внутри опыта
присутствия. Феноменология письма невозможна. Опространствование является
образом ничто; оно не есть знак, ибо не имеет обозначаемого,
212 Е. Найман
референта; оно всегда есть само отсутствие. Опространствование - обозначающее
пустоты (пауза, пунктуация, интервал). "Письмо начинается только в момент
приближения к той точке, где открывается ничто... импульсивная сила письма
заставляет мир исчезнуть. В этот момент время утрачивает свою решающую власть;
ничто может действительно начаться" (Бланшо). Письмо означает смерть времени.
Опространствование в качестве письма является становлением отсутствия. Оно
показывает взаимоотношение субъекта со своей собственной смертью. Это
становление не затрагивает субъекта; оно есть становление бессознательным. Это
дает возможность понять знаменитую гипотезу Фрейда о сравнимости сновидения с
иероглифическим, а не фонетическим письмом. С этой точки зрения мы поймем и
мысль Соссюра о том, что язык не является функцией говорящего.
Деррида призывает к новому пространству, благодаря которому мы должны оказаться
в конечном счете на той же стороне, на которой и пребывает наш язык. "Мы
постоянно пребываем в процессе чтения и письма, в наших мечтах, наших
восприятиях, действиях, фантазиях, нашей мысли - но мы продолжаем не осознавать
этого, поскольку мы верим в то, что мы знаем, как читать и писать... Но не
случилось ли так, что мы разучились знать о том, как писать и читать нашу жизнь
с того самого дня, когда мы заявили о том, что знаем, как читать и писать?" (Ф.
Соллерс).
Наука о письме - грамматология - должна прийти на место семиотики. И эта подмена
необходима, чтобы предоставить теории письма сферу деятельности, которая ей
необходима для восстания против логоцентрической репрессии. В свою очередь это
явится освобождением самого семиологического проекта, находящегося под контролем
лингвистики, которая является его центром, а идеал лингвистического языкового
знака - ее моделью.
"Метафизика присутствия" становится главным "камнем преткновения"
постструктуралистской философской традиции. Это проявляется в резком неприятии
трансцендентальной или репрезентативной теории истины. Со времен античной
философии эта территория была прочно захвачена платоновской метафизикой.
Истина не может быть концептуализирована с точки зрения ее полноты, соответствия
или само-идентичности. Она не может быть зеркалом внешней или универсальной
субстанции. Она не может пониматься с позиции соответствия реальности, ибо
реальность всегда превосходит или избегает наших способностей мыслить о ней.
"Открытость"
213 "Сцена письма" и "метаморфоза истины"
становится лишь выражением определенной философской стратегии, систем
означивания и дискурсивных практик. Как сказал тот же Деррида, проблема
заключается не в том, что истины нет, а в том, что существует "слишком много"
истин.
Жиль Делез обращается к ницшевскому варианту "перевертывания платонизма".
Понятие истины, со времен Платона, описывало "истинный мир", отличный от
данного. "Истинный мир" в качестве своего центра предполагает "истинного
человека". Обращаясь к методологии Ницше, Делез реконструирует вопрос, которым
задавался немецкий философ: кто есть тот человек, который желает истинного мира,
чего он хочет и каково качество его "воли к власти"? По-видимому, это такой
человек, который не желает быть обманутым и стремится не позволять это делать
другим. Он предполагает, что находится в ложном мире. Жизнь стремится обмануть,
ввести в заблуждение, маскировать и ослеплять. Для того, кто ищет истину, она
представляет собой высшую власть лжи. Человек называет жизнь "ошибкой", а мир,
который его окружает,- кажимостью, представлением, иллюзией, "покрывалом Майи".
Исходя из этого, такой человек желает истины не во имя мира, который есть, а во
имя мира, которого нет. Пребывая в "вечном мире", мы выпали в мир представления.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111