Наш язык, взятый из наших ощущений, необъективен, ввиду невозможности сравнить наши субъективные ощущения.
Ведь для того, чтобы сравнить два ощущения, ощущения двух людей, они должны быть в одном, сравнивающем их, человеке. Только тогда он может сравнить их (но снова субъективно!).
Поскольку человек постигает все внутри себя, это обязывает его познать с начала и до конца самого себя. Только через себя он может познать окружающее. Если человек не пережил подобное происходящему, оно в нем не находит свой отклик. Не перенес горя – не понимает, какое горе переживает другой. Все воспринимается относительно прошлых чувств, опыта, того, что ощущалось внутри себя.
Поэтому без постижения своих прошлых «до родовых» состояний, человек не может постичь себя. А постичь себя человек обязан, ведь иначе он не постигнет всего творения. Лишь начиная подниматься по тем же ступенькам, по которым его душа спускалась, человек постигает свои свойства. Эти постижения не оттого, что он поднимается, а потому что, поднимаясь, он постигает свои прошлые «опускающиеся» ступеньки, идет в свое прошлое. И, таким образом, видит свои истоки.
3.2 НЕТ ЧЕЛОВЕКА, ПОЗНАВШЕГО СЕБЯ
Для полного познания какого-то объекта необходимо в основном познание его отрицательных, негативных свойств и проявлений. Потому что все, что создано, – это желание насладиться, эгоизм, зло. И для полного познания объекта мы должны увидеть самое большое проявление этого эгоистического желания в нем. Тогда мы уверены, что спустились до самой глубины естества, исконной сущности этого объекта.
Итак, увидеть суть чего-либо – это увидеть его отрицательные качества. А поскольку человек не в состоянии видеть в себе отрицательное, он не может познать себя. Почему человек не может видеть в себе плохое? – Потому что его эгоизм не позволяет ему это ощутить. Ведь наша суть – это желание получить наслаждение. Отсутствие наслаждения вызывает в нас страдание.
Добровольно пойти на страдания человек не в состоянии – это выше его природы. Если человек идет на видимые страдания, значит, за ними стоит выигрыш, больший, чем принимаемые на себя страдания. Т.е. в конечном итоге происходит получение наслаждения как плата за страдания.
Кроме того, там, где человек видит наслаждение, он не может одновременно с этим видеть отрицательное и вредное ему. А так как все наслаждения приносит нам наш эгоизм, то он же не позволяет нам увидеть себя плохим.
А вот если бы мы приняли эгоизм как отрицательное, то сами бы захотели от него избавиться. Но мы наоборот, говорим: «Этот человек хочет быть большим ученым, большим артистом, этот много работает, этот заботится о своей семье, любит своих детей!» – Мы восхваляем проявление эгоизма и ищем в нем положительные аспекты. А отрицательные – пытаемся как-то скрыть от себя.
Поэтому люди покупаются на такие теории, как коммунизм, благодеятельность – ведь это импонирует эгоизму: «Я буду всем доволен», «Все проявят обо мне заботу», «Мне хорошо и безопасно». Очень хорошее прикрытие для эгоизма! А отрицательное о эгоизме мы слушать не желаем – это неприятно, вызывает страдания.
Все, что человек видит отрицательного в других, пытается увидеть в себе с хорошей стороны. В людях, которые ему приятны, видит только хорошее. В тех, кто противен ему, видит только плохое. Показательный пример – родители и дети: каждый родитель видит в своем ребенке только положительное. Попробуй, укажи на что-то отрицательное – наживешь врага. Но ты ведь указал что-то верное, объективное? Но эгоизм воспринимает не объективное, а приятное!
Каждое ощущаемое зло воспринимается как боль. Поэтому даже зная заранее, что это зло, человек болью перекрывает свои органы ощущений, пытается не слышать, отключиться от того плохого, что плохого о нем говорят. И это происходит автоматически. Человек не может слышать правду о себе. Психолог это назовет «защитные системы организма», а каббалист – «защитные системы эгоизма».
Итак существует закон: «несущее наслаждение не воспринимается как зло». И лишь в результате длительного опыта человек начинает понимать, что кажущееся добро на самом деле – зло. И для осознания этого человеку нужны дни и годы. А также память и особые свойства осознания, углубленное изучение себя. И не каждый способен на это.
Наше тело построено на прямом эгоизме, и чтобы оно поняло, что после наслаждения приходит расплата, необходим опыт наказания, который создает условный рефлекс на наслаждение – ощущение следующего за ним страдания, вплоть до того, что любое предлагающееся наслаждение заранее воспринимается как зло.
Но каббалисты, постигающие высшие ступени, постигают все в полном объеме, удостаиваются полного постижения этих уровней в себе, что называется «душа». «Душа» – это заполненный светом духовный сосуд (кли). Кли мы можем постичь по заполняющему его свету, как сказано: «В твоем свете увижу свет» – когда приходит свет, человек видит положительные и отрицательные свои качества относительно свойств света.
Это оттого, что мы можем постичь объект только в сравнении с ему противоположным. И только свет, если он является, может высветить нам наши отрицательные свойства.
3.3 ДУША – ЭТО ПОСТИЖЕНИЕ АДАМА
Уже упоминалось о том, что миры постигаются вначале сверху вниз, постигается вначале, так называемое «нисхождение души», а затем постигается снизу вверх ступени сближения с Творцом, само постижение.
Поднимаясь на очередную духовную ступень, человек вначале постигает нисхождение сверху вниз своей души, свое прошлое состояние, в котором находился до духовного рождения.
Такое его состояние называется «ибур-зародыш». Т.е. подъем на каждую новую духовную ступень начинается с состояния «зародыш» в ней, но не как при нисхождении своей души неосознанно, силой и желанием Творца, а при подъеме вверх человек осознанно, своими силами и молитвами вводит себя в состояние «ибур»: состояние полного подчинения духовным правилам этой ступени, полного подчинения законам, которые раскрываются ему на этой ступени.
Если человек согласен, вопреки помехам своего эгоизма, соблюдать законы той духовной ступени, на которой он находится, он становится зародышем в Творце на этой ступени. А затем рождается и растет на ней, а пока не перерастает ее и входит в «ибур» на более высшую ступень.
И так постепенно на каждой ступени он начинает ее освоение с состояния зародыша – полного подчинения ее законам. Став зародышем, человек начинает далее развиваться: не вынужденно подчиняться духовным законам, но добровольно принимать их как свои свойства, взамен эгоистических – т.о. вместо прошлых органов своего духовного тела, эгоистических желаний, он приобретает новые органы – альтруистические желания – и в них получает ради Творца высший свет, свою душу.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44
Ведь для того, чтобы сравнить два ощущения, ощущения двух людей, они должны быть в одном, сравнивающем их, человеке. Только тогда он может сравнить их (но снова субъективно!).
Поскольку человек постигает все внутри себя, это обязывает его познать с начала и до конца самого себя. Только через себя он может познать окружающее. Если человек не пережил подобное происходящему, оно в нем не находит свой отклик. Не перенес горя – не понимает, какое горе переживает другой. Все воспринимается относительно прошлых чувств, опыта, того, что ощущалось внутри себя.
Поэтому без постижения своих прошлых «до родовых» состояний, человек не может постичь себя. А постичь себя человек обязан, ведь иначе он не постигнет всего творения. Лишь начиная подниматься по тем же ступенькам, по которым его душа спускалась, человек постигает свои свойства. Эти постижения не оттого, что он поднимается, а потому что, поднимаясь, он постигает свои прошлые «опускающиеся» ступеньки, идет в свое прошлое. И, таким образом, видит свои истоки.
3.2 НЕТ ЧЕЛОВЕКА, ПОЗНАВШЕГО СЕБЯ
Для полного познания какого-то объекта необходимо в основном познание его отрицательных, негативных свойств и проявлений. Потому что все, что создано, – это желание насладиться, эгоизм, зло. И для полного познания объекта мы должны увидеть самое большое проявление этого эгоистического желания в нем. Тогда мы уверены, что спустились до самой глубины естества, исконной сущности этого объекта.
Итак, увидеть суть чего-либо – это увидеть его отрицательные качества. А поскольку человек не в состоянии видеть в себе отрицательное, он не может познать себя. Почему человек не может видеть в себе плохое? – Потому что его эгоизм не позволяет ему это ощутить. Ведь наша суть – это желание получить наслаждение. Отсутствие наслаждения вызывает в нас страдание.
Добровольно пойти на страдания человек не в состоянии – это выше его природы. Если человек идет на видимые страдания, значит, за ними стоит выигрыш, больший, чем принимаемые на себя страдания. Т.е. в конечном итоге происходит получение наслаждения как плата за страдания.
Кроме того, там, где человек видит наслаждение, он не может одновременно с этим видеть отрицательное и вредное ему. А так как все наслаждения приносит нам наш эгоизм, то он же не позволяет нам увидеть себя плохим.
А вот если бы мы приняли эгоизм как отрицательное, то сами бы захотели от него избавиться. Но мы наоборот, говорим: «Этот человек хочет быть большим ученым, большим артистом, этот много работает, этот заботится о своей семье, любит своих детей!» – Мы восхваляем проявление эгоизма и ищем в нем положительные аспекты. А отрицательные – пытаемся как-то скрыть от себя.
Поэтому люди покупаются на такие теории, как коммунизм, благодеятельность – ведь это импонирует эгоизму: «Я буду всем доволен», «Все проявят обо мне заботу», «Мне хорошо и безопасно». Очень хорошее прикрытие для эгоизма! А отрицательное о эгоизме мы слушать не желаем – это неприятно, вызывает страдания.
Все, что человек видит отрицательного в других, пытается увидеть в себе с хорошей стороны. В людях, которые ему приятны, видит только хорошее. В тех, кто противен ему, видит только плохое. Показательный пример – родители и дети: каждый родитель видит в своем ребенке только положительное. Попробуй, укажи на что-то отрицательное – наживешь врага. Но ты ведь указал что-то верное, объективное? Но эгоизм воспринимает не объективное, а приятное!
Каждое ощущаемое зло воспринимается как боль. Поэтому даже зная заранее, что это зло, человек болью перекрывает свои органы ощущений, пытается не слышать, отключиться от того плохого, что плохого о нем говорят. И это происходит автоматически. Человек не может слышать правду о себе. Психолог это назовет «защитные системы организма», а каббалист – «защитные системы эгоизма».
Итак существует закон: «несущее наслаждение не воспринимается как зло». И лишь в результате длительного опыта человек начинает понимать, что кажущееся добро на самом деле – зло. И для осознания этого человеку нужны дни и годы. А также память и особые свойства осознания, углубленное изучение себя. И не каждый способен на это.
Наше тело построено на прямом эгоизме, и чтобы оно поняло, что после наслаждения приходит расплата, необходим опыт наказания, который создает условный рефлекс на наслаждение – ощущение следующего за ним страдания, вплоть до того, что любое предлагающееся наслаждение заранее воспринимается как зло.
Но каббалисты, постигающие высшие ступени, постигают все в полном объеме, удостаиваются полного постижения этих уровней в себе, что называется «душа». «Душа» – это заполненный светом духовный сосуд (кли). Кли мы можем постичь по заполняющему его свету, как сказано: «В твоем свете увижу свет» – когда приходит свет, человек видит положительные и отрицательные свои качества относительно свойств света.
Это оттого, что мы можем постичь объект только в сравнении с ему противоположным. И только свет, если он является, может высветить нам наши отрицательные свойства.
3.3 ДУША – ЭТО ПОСТИЖЕНИЕ АДАМА
Уже упоминалось о том, что миры постигаются вначале сверху вниз, постигается вначале, так называемое «нисхождение души», а затем постигается снизу вверх ступени сближения с Творцом, само постижение.
Поднимаясь на очередную духовную ступень, человек вначале постигает нисхождение сверху вниз своей души, свое прошлое состояние, в котором находился до духовного рождения.
Такое его состояние называется «ибур-зародыш». Т.е. подъем на каждую новую духовную ступень начинается с состояния «зародыш» в ней, но не как при нисхождении своей души неосознанно, силой и желанием Творца, а при подъеме вверх человек осознанно, своими силами и молитвами вводит себя в состояние «ибур»: состояние полного подчинения духовным правилам этой ступени, полного подчинения законам, которые раскрываются ему на этой ступени.
Если человек согласен, вопреки помехам своего эгоизма, соблюдать законы той духовной ступени, на которой он находится, он становится зародышем в Творце на этой ступени. А затем рождается и растет на ней, а пока не перерастает ее и входит в «ибур» на более высшую ступень.
И так постепенно на каждой ступени он начинает ее освоение с состояния зародыша – полного подчинения ее законам. Став зародышем, человек начинает далее развиваться: не вынужденно подчиняться духовным законам, но добровольно принимать их как свои свойства, взамен эгоистических – т.о. вместо прошлых органов своего духовного тела, эгоистических желаний, он приобретает новые органы – альтруистические желания – и в них получает ради Творца высший свет, свою душу.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44