Сердце его
продолжало отзвучать на каждое человеческое горе, и ум его, созерцая
непостоянство и скоротечность всего существующего, не ведал покоя. Он
томился в роскошных помещениях своего дворца, и, подобно льву,
пронзенному ядоносной стрелой, в страдании восклицал: "Мир полон
невежества и страдания, нет никого, кто бы мог исцелить недуги
существования!"
Это состояние его духа символически описано в четырех
предуказанных встречах, запечатлевшихся в уме царевича сознанием
страдания и тленности всего сущего. После них он оставил свое царство
в поисках освобождения мира от страдания.
По древним текстам, решение Будды уйти от мира возникло из его
внутреннего влечения, но позднейшие тексты приписывают это воздействию
Богов, которые побудили его к этому и послали ему четырех ангелов,
принявших образы дряхлого старика, больного, трупа и анахорета. Так, в
древней биографии в стихе, следующем после третьей встречи, имеется
примечание, что только Бодхисаттва и его возница видели труп, который
переносили через дорогу. Согласно этой Сутре, царевичу немногим менее
двадцати лет. Так легенда гласит:
Однажды царевич сказал своему возничему Чандака, что он желает
проехаться по парку. На пути им повстречался дряхлый старик. Возница
объяснила царевичу, что есть старость и как все люди подвержены ей.
Глубоко потрясенный царевич велел повернуть обратно и вернулся домой.
Вскоре после этой встречи он снова проезжал тем же парком и на
дороге увидел человека, все тело которого было обезображено
отвратительной болезнью, и тяжко стонавшего от страданий. Возница
пояснил ему, что есть болезнь и как все люди подвержены тому же. И
снова царевич приказал повернуть обратно. Все удовольствия поблекли
для него, и радости жизни стали ненавистны.
Другой раз он повстречал шествие с зажженными факелами, люди
несли носилки и на них нечто, закрытое белым покровом; женщины с
распущенными волосами и громким плачем сопровождали их - это был
труп.. Чандака сказал ему, что все люди должны придти к такому
состоянию. И царевич воскликнул: "О, люди! Как пагубно ваше
обольщение! Неизбежно ваше тело обратится в прах, но вы продолжаете
жить беззаботно, не обращая ни на что внимания!" Возница, заметив,
какое впечатление произвело это зрелище на царевича, повернул коней по
направлению к городу.
Тут произошел новый случай, который как бы указал царевичу
разрешение мучившего его вопроса. Когда они проезжали мимо дворцов,
принадлежавших представителям знати из рода Шакья, одна из царевен
увидела царевича с балкона своего дворца и приветствовала его стихами,
в которых слово нибутта (Нирвана, освобождение, счастье) повторялось в
каждой строке, означавшими:
"Счастлив отец, породивший тебя,
Счастлива мать, взрастившая тебя,
Счастлива жена, которая назовет мужем
этого прекрасного возлюбленного.
Она станет превыше страданий".
Царевич, услышав слово нибутта, снял с шеи драгоценное ожерелье и
послал его царевне, прося ее принять это в награду за то наставление,
которое она ему дала. Он подумал: "
"Счастливы те, которые нашли освобождение. Стремясь к спокойствию
ума, я стану искать блаженство Нирваны".
В ту же ночь Яшодхаре снился сон, что царевич покинул ее;
проснувшись, она рассказала ему свой сон: "О, мой возлюбленный, куда
ты пойдешь, позволь и мне пойти за тобою".
И он, намереваясь отправиться туда, где не было страданий
(Нирвана), ответил: "Пусть будет так, куда я пойду, ты тоже можешь
идти".
После возвращения Будды Яшодхара вместе с его второй матерью
Праждапати стали его первыми ученицами.
----------------------
Была ночь. Царевич не мог найти успокоения на своем ложе. Встал и
вышел в сад. Там он сел под большим бамбуковым деревом и предался
размышлениям над жизнью и смертью, над бедствием разложения. Он
состредоточил свой ум и обрел ясность мышления, и полное спокойствие
снизошло на него. Находясь в таком состоянии, умственный взор его
открылся, и он увидел перед собой высокий и величавый облик Старца,
исполненный спокойствия и достоинства.
"Откуда Ты и кто Ты?" - спросил царевич. В ответ Видение
произнесло: "Я - шрамана. Угнетенный мыслью о старости, болезни и
смерти, я покинул дом мой в поисках пути спасения. Все вещи
устремляются к разложению, лишь Истина пребывает в вечности. Все
подлежит изменению, и нет постоянства, но слова Будды остаются
неизменными".
Сиддхарта спросил: "Можно ли обрести спокойствие в этом мире горя
и страдания? Я подавлен пустотою земных удовольствий, и всякая
чувственность мне ненавистна. Все угнетает меня, и само существование
кажется невыносимым".
Шрамана отвечал: "Где есть зной, там есть и возможность холода.
Существа, подверженные страданиям, обладают и способностью
наслаждаться. Начало зла указывает, что и добро может быть развито.
Ибо эти вещи - относительны. Там, где страдания велики, там и
блаженство будет велико, если только ты откроешь глаза, чтобы увидеть.
Как человек, упавший на кучу отбросов, должен найти ближайший пруд,
покрытый лотосами, так же точно должен ты искать великое бессмертное
озеро Нирваны, чтобы очистить скверну. Если озеро это не станет
предметом искания, то вина не в озере. Так же, когда существует
благословенный путь, ведущий человека, связанного грехом, к спасению в
Нирване, вина не в тропе, но в человеке, если тропа эта остается в
стороне. И когда человек, отягощенный недугом, не воспользуется
помощью врача, который может исцелить его, вина не во враче. Так же
точно, когда человек, обуянный желанием злобных поступков, не ищет
духовного руководства Озарения, вина будет не в этом освобождающем от
грехов руководстве".
Царевич внимал мудрым словам и сказал: "Я знаю, что достигну
цели, но отец говорит, что я еще юн и пульс мой бьется слишком
полнокровно, чтобы вести жизнь шрамана".
Величавый Старец отвечал: "Ты должен знать, что для поисков
Истины время всегда благоприятно".
Трепет радости пронзил сердце Сиддхарты: "Именно теперь время
искать Истину. Теперь время порвать все связи, которые могут
воспрепятствовать мне достичь совершенного озарения".
Небесный Вестник выслушал с одобрением решение Сиддхарты: "Иди,
Сиддхарта, и исполни свое назначение. Ибо ты - Бодхисаттва избранный
Будда; тебе суждено просветить мир. Ты - Татхагата, Совершенный: ибо
ты установишь праведность и станешь Дхармарадж, царем Истины.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24
продолжало отзвучать на каждое человеческое горе, и ум его, созерцая
непостоянство и скоротечность всего существующего, не ведал покоя. Он
томился в роскошных помещениях своего дворца, и, подобно льву,
пронзенному ядоносной стрелой, в страдании восклицал: "Мир полон
невежества и страдания, нет никого, кто бы мог исцелить недуги
существования!"
Это состояние его духа символически описано в четырех
предуказанных встречах, запечатлевшихся в уме царевича сознанием
страдания и тленности всего сущего. После них он оставил свое царство
в поисках освобождения мира от страдания.
По древним текстам, решение Будды уйти от мира возникло из его
внутреннего влечения, но позднейшие тексты приписывают это воздействию
Богов, которые побудили его к этому и послали ему четырех ангелов,
принявших образы дряхлого старика, больного, трупа и анахорета. Так, в
древней биографии в стихе, следующем после третьей встречи, имеется
примечание, что только Бодхисаттва и его возница видели труп, который
переносили через дорогу. Согласно этой Сутре, царевичу немногим менее
двадцати лет. Так легенда гласит:
Однажды царевич сказал своему возничему Чандака, что он желает
проехаться по парку. На пути им повстречался дряхлый старик. Возница
объяснила царевичу, что есть старость и как все люди подвержены ей.
Глубоко потрясенный царевич велел повернуть обратно и вернулся домой.
Вскоре после этой встречи он снова проезжал тем же парком и на
дороге увидел человека, все тело которого было обезображено
отвратительной болезнью, и тяжко стонавшего от страданий. Возница
пояснил ему, что есть болезнь и как все люди подвержены тому же. И
снова царевич приказал повернуть обратно. Все удовольствия поблекли
для него, и радости жизни стали ненавистны.
Другой раз он повстречал шествие с зажженными факелами, люди
несли носилки и на них нечто, закрытое белым покровом; женщины с
распущенными волосами и громким плачем сопровождали их - это был
труп.. Чандака сказал ему, что все люди должны придти к такому
состоянию. И царевич воскликнул: "О, люди! Как пагубно ваше
обольщение! Неизбежно ваше тело обратится в прах, но вы продолжаете
жить беззаботно, не обращая ни на что внимания!" Возница, заметив,
какое впечатление произвело это зрелище на царевича, повернул коней по
направлению к городу.
Тут произошел новый случай, который как бы указал царевичу
разрешение мучившего его вопроса. Когда они проезжали мимо дворцов,
принадлежавших представителям знати из рода Шакья, одна из царевен
увидела царевича с балкона своего дворца и приветствовала его стихами,
в которых слово нибутта (Нирвана, освобождение, счастье) повторялось в
каждой строке, означавшими:
"Счастлив отец, породивший тебя,
Счастлива мать, взрастившая тебя,
Счастлива жена, которая назовет мужем
этого прекрасного возлюбленного.
Она станет превыше страданий".
Царевич, услышав слово нибутта, снял с шеи драгоценное ожерелье и
послал его царевне, прося ее принять это в награду за то наставление,
которое она ему дала. Он подумал: "
"Счастливы те, которые нашли освобождение. Стремясь к спокойствию
ума, я стану искать блаженство Нирваны".
В ту же ночь Яшодхаре снился сон, что царевич покинул ее;
проснувшись, она рассказала ему свой сон: "О, мой возлюбленный, куда
ты пойдешь, позволь и мне пойти за тобою".
И он, намереваясь отправиться туда, где не было страданий
(Нирвана), ответил: "Пусть будет так, куда я пойду, ты тоже можешь
идти".
После возвращения Будды Яшодхара вместе с его второй матерью
Праждапати стали его первыми ученицами.
----------------------
Была ночь. Царевич не мог найти успокоения на своем ложе. Встал и
вышел в сад. Там он сел под большим бамбуковым деревом и предался
размышлениям над жизнью и смертью, над бедствием разложения. Он
состредоточил свой ум и обрел ясность мышления, и полное спокойствие
снизошло на него. Находясь в таком состоянии, умственный взор его
открылся, и он увидел перед собой высокий и величавый облик Старца,
исполненный спокойствия и достоинства.
"Откуда Ты и кто Ты?" - спросил царевич. В ответ Видение
произнесло: "Я - шрамана. Угнетенный мыслью о старости, болезни и
смерти, я покинул дом мой в поисках пути спасения. Все вещи
устремляются к разложению, лишь Истина пребывает в вечности. Все
подлежит изменению, и нет постоянства, но слова Будды остаются
неизменными".
Сиддхарта спросил: "Можно ли обрести спокойствие в этом мире горя
и страдания? Я подавлен пустотою земных удовольствий, и всякая
чувственность мне ненавистна. Все угнетает меня, и само существование
кажется невыносимым".
Шрамана отвечал: "Где есть зной, там есть и возможность холода.
Существа, подверженные страданиям, обладают и способностью
наслаждаться. Начало зла указывает, что и добро может быть развито.
Ибо эти вещи - относительны. Там, где страдания велики, там и
блаженство будет велико, если только ты откроешь глаза, чтобы увидеть.
Как человек, упавший на кучу отбросов, должен найти ближайший пруд,
покрытый лотосами, так же точно должен ты искать великое бессмертное
озеро Нирваны, чтобы очистить скверну. Если озеро это не станет
предметом искания, то вина не в озере. Так же, когда существует
благословенный путь, ведущий человека, связанного грехом, к спасению в
Нирване, вина не в тропе, но в человеке, если тропа эта остается в
стороне. И когда человек, отягощенный недугом, не воспользуется
помощью врача, который может исцелить его, вина не во враче. Так же
точно, когда человек, обуянный желанием злобных поступков, не ищет
духовного руководства Озарения, вина будет не в этом освобождающем от
грехов руководстве".
Царевич внимал мудрым словам и сказал: "Я знаю, что достигну
цели, но отец говорит, что я еще юн и пульс мой бьется слишком
полнокровно, чтобы вести жизнь шрамана".
Величавый Старец отвечал: "Ты должен знать, что для поисков
Истины время всегда благоприятно".
Трепет радости пронзил сердце Сиддхарты: "Именно теперь время
искать Истину. Теперь время порвать все связи, которые могут
воспрепятствовать мне достичь совершенного озарения".
Небесный Вестник выслушал с одобрением решение Сиддхарты: "Иди,
Сиддхарта, и исполни свое назначение. Ибо ты - Бодхисаттва избранный
Будда; тебе суждено просветить мир. Ты - Татхагата, Совершенный: ибо
ты установишь праведность и станешь Дхармарадж, царем Истины.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24