"Он будет соблюдать соизмеримость в милосердии, и, находчивый в
средствах, он соединит мудрость с состраданием" /5/.
"Милосердный человек нашел путь к спасению. Он тот, кто посадил
росток и тем самым обеспечил тень, цветы и плоды на будущие лета.
Именно таково следствие милосердия, такова радость того, кто помогает
тем, кто нуждается в помощи. Именно такова великая Нирвана".
"Бессмертие может быть достигнуто лишь постоянными добрыми
делами; и совершенство достигается лишь через сострадание и
милосердие".
Сострадание и целесообразность ярко выражены в следующем диалоге:
- Благословенный произносит ли слово, если оно ложно, губительно и
неприятно?
- Нет.
- Если оно истинно, губительно и неприятно?
- Тоже нет.
- Если оно истинно, полезно и неприятно?
- Да, когда он находит это нужным.
- Если ложно, губительно и приятно?
- Нет.
- Если истинно, полезно и приятно?
- Да, когда он находит время подходящим.
- Почему действует он так?
- Ибо он сострадает всем существам /4/.
Много указаний о явлении сострадания имеется в Сутрах;
перечислять их не нужно, ибо в нижеприведенном проявлении заключена
вся тонкость и трогательность отношений Будды к ближнему.
"Чунда, кузнец, услышав, что Благословенный пришел к Паву и
остановился в роще, направился к нему и, оказав почитание, просил
Благословенного назавтра посетить его трапезу. Получив согласие, Чунда
удалился и к следующему утру приготовил всевозможные яства, а также
большой кусочек сочной свинины. Благословенный в сопровождении
учеников прибыл в дом кузнеца. Опустившись на приготовленное сидение,
он обратился к кузнецу Чунде:
"Чунда, свинину, припасенную тобою, принеси мне, ученикам же дай
другие приготовленные тобой яства".
"Да, господин", - ответил кузнец и поступил так, как было указано.
Тогда сказал Благословенный: "Чунда, что осталось у тебя от
свинины, закопай в землю, ибо я не знаю существа, кроме Татхагаты,
кто мог бы усвоить ее".
"Да, господин", - ответил Чунда и зарыл в землю остаток свинины.
Вкусив пищу в доме кузнеца Чунды, Благословенный заболел тяжелой
желудочной болезнью, и, испытывая сильнейшие боли, сказал ученику
Ананде: "Встань, Ананда,: мы пойдем в Кушинагара". По дороге
Благословенный часто останавливался, испытывая жесточайшие боли, жажду
и томление. Так дошли они до реки Какутхы; здесь, совершив омовение,
Благословенный остановился на опушке леса, лег на разосланные одежды и
обратился к Ананде: "Ананда, возможно, что кто-нибудь огорчит сердце
кузнеца Чунды следующими речами: "Чунда, большая неприятность тебе, и
должен ты чувствовать себя очень несчастным, что Татхагата покинул
преходящее после того, как он принял трапезу в доме твоем".
Ананда, отгони тяжкие мысли Чунды словами: "Друг, ты должен
радоваться, ибо в этом счастье твое, что так случилось. Из уст самого
Татхагаты слышал и внял я, что дара пищи находят себе одинаковую
оценку и воздаяние. Воистину, получают они большую награду и
благословение, нежели другие. Какие два? Тот, после которого Татхагата
достигает высочайшего, полного озарения, и тот, после которого он
вступает в освобождение Нирваны". Такими речами должен ты, Ананда,
рассеять тяжкие мысли кузнеца Чунды" /18/.
--------------
Чем глубже вникаем мы в учение Благословенного, тем ярче
выявляется его беспредельное сострадание и любовь, которыми
преисполнены все его мысли и действия.
"Подобно матери, охраняющей свое единственное дитя своею жизнью,
воспитывайте в себе такую беспредельную любовь ко всем существам" /7/.
Его всевмещающее чувство сострадания ко всему живущему
простиралось даже на растительное царство. Он избегал уничтожать
семена и растения.
В АНГУТТАРА-НИКАЯ Багословенный говорит: "Тот из моих учеников,
который, хотя бы на мгновение, подумает о любви, освободительнице ума,
размышляет не напрасно и следует учению и дисциплине Учителя. Но
насколько же больше те, кто занят усовершенствованием самой мысли о
любви!"
В ИГИВУТТАКА сказано: "Все способы, ведущие к достижению
воздаяния в этой жизни, не стоят и одной шестнадцатой доли любви,
освобождающей ум. Любовь, освобождающая ум, вмещает хх в себе, сияя,
блистая и излучая.
Подобно тому, как сияние всех звезд не может сравниться с одной
шестнадцатой долей яркости луны, но как свет луны поглощает в себе
сияние их, блистая, сверкая и излучая, так и все способы к достижению
воздаяния этой жизни не стоят и одной шестнадцатой доли любви,
освобождающей ум.
Любовь, освободительница ума, вмещает в себе все, сияя, сверкая и
излучая.
Подобно тому, как последний месяц дождливого осеннего времени
солнце, подымаясь в ясном и безоблачном небе, рассеивает тьму на своем
пространстве, сияя, блистая и излучая, и подобно тому, как звезда утра
после ночи на заре сияет, блистает и излучает, точно так же все
способы к достижению воздаяния в этой жизни не стоят и одной
шестнадцатой доли любви, освобождающей ум. Любовь, освободительница
ума, вмещает их в себе, сияя, блистая и излучая".
Любовь Будды, как неизмеримый поток, не могла быть исчерпана
никакой ненавистью или враждебностью. Напротив, враждебные выпады еще
полнее выявляли ее. Потому он завещал своим ученикам: "Что бы не
говорили люди о вас, будь то справедливо или несправедливо, учтиво или
неучтиво, умно или глупо, с добротою или со злобою, мои ученики, вы
должны приучать себя к этому. Ваш ум должен оставаться чистым,
незапятнанным. Также и злое слово не должно исходить из ваших уст.
Добрыми и сострадательными должны вы пребывать, сердцем любящими и не
таить в себе ненависти. Окружите такого человека непрекращающимся
потоком любвеобильной мысли. И, продолжая от него, наполните весь мир
постоянными мыслями любвеобильной доброты, мыслями широкими, растущими
и неизмеримыми, как мир, свободными от ненависти, свободными от злобы.
Так, ученики, должны вы воспитывать себя" /4/.
Здесь мы видим, что любовь, которую ученики Благословенного
должны были воспитывать в себе, была как беспредельный поток доброты,
изливаемый на все четыре стороны света, вверх и вниз, во все места на
всем пространстве Вселенной.
Согласно учению, когда эти благие волны сострадания или радости,
посланные в пространство, достигают ум, подавленный горем и
несчастьем, он внезапно ощущает в себе прилив чувства мира и
спокойствия.
Мысль есть энергия и, как таковая, действует в полном
соответствии с ее напряжением и импульсом, данным ей.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24