Знамена-
тельно, однако, что даже А. Деборин, остающийся по форме в максимальной
степени верным марксистской ортодоксии, по существу дела занимает ту же
позицию, которая, как мы только что видели, объединила в борьбе против
шпенглеризма немецких профессоров и умеренных социалистов. " я содержа-
ние культур, но культуры, как таковые, никогда не погибают" - это периф-
раза цитированных выше слов Шиковского: "исторический процесс в целом"
не знает ни подъемов, ни падений, а знает лишь переходы. А. Деборин не
усматривает никаких признаков заката Европы и считает пессимизм Шпенгле-
ра чем-то вроде послевоенного и пореволюционного "Katzenjammer'a", забы-
вая, что Шпенглер написал свою книгу до войны, и что самая война, а пуще
того послевоенное состояние "ни мира, ни войны", являются разительнейши-
ми симптомами начавшегося "заката". И, наконец, подобно всем тем крити-
кам Шпенглера, с которыми мы имели дело выше, А. Деборин в конце концов
укрывается от культурных бедствий и катастроф под сень объективной исти-
ны и прогрессивной эволюции человечества: "Глубокомысленная метафизика
Шпенглера - Данилевского, - пишет он, - ведет, таким образом, неизбежно
к отрицанию эволюции и человеческого прогресса, к крушению науки и вся-
кого объективного знания, но наши идеологи национализма хорошо чувству-
ют, в каком месте "башмак жмет". Оба с одинаковым ожесточением нападают
на дарвинизм и социализм, хорошо сознавая, что идея эволюции и научного
объективизма составляют серьезную опасность для их идеологии" (курсив
мой. В. Б.).
Ах, если бы "идея" эволюции могла повернуть вспять реальный процесс
деградации, а "идея" объективизма предохраняла истины от фактического
умирания!
Итак, наш беглый обзор анти-шпенглеровской литературы приводит к нео-
жиданному выводу, что все противники Шпенглера при всем разнообразии их
философских взглядов, политических убеждений, личных темпераментов обра-
зуют нечто вроде "единого фронта" палладинов вечной истины, мировой эво-
люции и непрерывного прогресса. И до сих пор никто еще, насколько мне
известно, не противопоставил шпенглеровскому пессимизму увядания опти-
мизм зарождения, исходящий не из боязливого отрицания, а из мужественно-
го признания катастрофичности мирового процесса, преходящего характера
культур и их истин и, в частности, из признания обреченности ныне дожи-
вающей свой век европейской культуры. Что же это значит? Неужели в под-
лунном мире не осталось ни одного верующего социалиста? Или, быть может,
подлинные революционеры, истинные носители ростков грядущей культуры,
заняты более важными делами, и им некогда реагировать на шпенглеризм?
Будем надеяться, что справедливо последнее.
---------------
В. Ваганян, рецензируя посвященные Шпенглеру статьи Ф. А. Степуна, С.
Л. Франка, Н. А. Бердяева и Я. М. Букшпана, озаглавил свою заметку: "На-
ши российские шпенглеристы" ("Под знаменем марксизма" N 1 - 2). Это, ра-
зумеется, преувеличение: никто из перечисленных авторов не может быть
назван "шпенглеристом". Но верно то, что все они относятся к Шпенглеру
гораздо более благожелательно, чем большинство немецких критиков "Заката
Европы". И С. Л. Франк и Н. А. Бердяев видят в шпенглеризме симптом не-
которого "благостного" поворота в умах западной интеллигенции, а именно,
ее поворот к вере. "Закат Европы" есть кара за безбожие; возвращение к
христианству было бы возрождением умирающей культуры" - таков итог их
размышлений над книгой Шпенглера.
Что жажда веры является одним из основных мотивов шпенглеровской сим-
фонии настроений, это - бесспорно, но, по Шпенглеру, отпадение от хрис-
тианства не может быть рассматриваемо, как случайный и поправимый
"грех", а возвращение к вере не зависит от доброй воли западных интелли-
гентов: христианство внутренне изжило себя, оно умирает, как умерли дру-
гие великие религии; такова историческая судьба, с которой необходимо
примириться, ибо всякие попытки восстания против нее приведут лишь к
развитию бессильной, расслабляющей душу романтически-религиозной мечта-
тельности, но ни в коем случае не вернут умирающему христианству утра-
ченной им действенной, культурно-созидающей силы. И любопытно, что русс-
кая религиозно-философская мысль, традицию которой поддерживает С. Л.
Франк и, в особенности, Н. А. Бердяев, и лице своих последних крупных
представителей приходит в сущности к тому же выводу. В самом деле, что
такое "Великий Инквизитор", как не картина безрелигиозной "цивилизации",
к которой смерть христианского бога неизбежно должна привести современ-
ное человечество после ряда опустошительных революций? Но то, на что
Достоевский намекал притчами, Владимир Соловьев высказал прямо и недвус-
мысленно в своих "Трех разговорах": историческая миссия христианства за-
кончена, а вместе с тем исчерпан и смысл истории; никакое культурное
возрождение отныне невозможно, и верующему остается лишь ждать возвещен-
ного апокалипсисом апофеоза.
Этим я и ограничу свои замечания по существу и в заключение скажу еще
несколько слов о том "портрете" Шпенглера, который нарисован Ф. А. Сте-
пуном. Он различает в Шпенглере "три лика": Шпенглер "не только роман-
тик-иллюзионист вчерашнего дня, и не только мистик-гностик вечного дня
человечества, он, кроме того, еще и современный человек, отравленный
всеми ядами всеевропейской цивилизации. Разгадав с пророческой силой об-
раз этой цивилизации, как образ уготованной Европе смерти, он в каком-то
смысле все же остался ее мечом и ее песнью". Рисуя образ Шпенглера, Ф.
А. Степун старается быть верным действительности; но не даром говорят,
что всякое художественное произведение прежде всего похоже на своего
творца. И в степунском портрете Шпенглера невольно проступают черты ав-
топортрета: лик романтика-иллюзиониста, столь близкий душе художника,
выдвигается на первый план, оттесняя и затушевывая прочие "лики", в осо-
бенности чуждый и непонятный Ф. А. Степуну лик "меча и певца современной
цивилизации". А между тем именно этот лик, перед которым Степун останав-
ливается в полном недоумении ("в каком-то смысле", "каким-то своим римс-
ко-прусским вкусом" и т. п.), внутреннюю связь которого с миросозерцани-
ем Шпенглера он ни разу не пытается выявить, - именно этот лик и являет-
ся самым подлинным ликом Шпенглера, органически слитым с его основной
интуицией "судьбы".
"Судьба", как ее понимает и ощущает Шпенглер, не имеет ничего общего
с фатализмом, с идеей рока или предопределения*1. Шпенглеровская идея
"судьбы" тожественна с бергсоновским пониманием определенной направлен-
ности творческого устремления.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24
тельно, однако, что даже А. Деборин, остающийся по форме в максимальной
степени верным марксистской ортодоксии, по существу дела занимает ту же
позицию, которая, как мы только что видели, объединила в борьбе против
шпенглеризма немецких профессоров и умеренных социалистов. " я содержа-
ние культур, но культуры, как таковые, никогда не погибают" - это периф-
раза цитированных выше слов Шиковского: "исторический процесс в целом"
не знает ни подъемов, ни падений, а знает лишь переходы. А. Деборин не
усматривает никаких признаков заката Европы и считает пессимизм Шпенгле-
ра чем-то вроде послевоенного и пореволюционного "Katzenjammer'a", забы-
вая, что Шпенглер написал свою книгу до войны, и что самая война, а пуще
того послевоенное состояние "ни мира, ни войны", являются разительнейши-
ми симптомами начавшегося "заката". И, наконец, подобно всем тем крити-
кам Шпенглера, с которыми мы имели дело выше, А. Деборин в конце концов
укрывается от культурных бедствий и катастроф под сень объективной исти-
ны и прогрессивной эволюции человечества: "Глубокомысленная метафизика
Шпенглера - Данилевского, - пишет он, - ведет, таким образом, неизбежно
к отрицанию эволюции и человеческого прогресса, к крушению науки и вся-
кого объективного знания, но наши идеологи национализма хорошо чувству-
ют, в каком месте "башмак жмет". Оба с одинаковым ожесточением нападают
на дарвинизм и социализм, хорошо сознавая, что идея эволюции и научного
объективизма составляют серьезную опасность для их идеологии" (курсив
мой. В. Б.).
Ах, если бы "идея" эволюции могла повернуть вспять реальный процесс
деградации, а "идея" объективизма предохраняла истины от фактического
умирания!
Итак, наш беглый обзор анти-шпенглеровской литературы приводит к нео-
жиданному выводу, что все противники Шпенглера при всем разнообразии их
философских взглядов, политических убеждений, личных темпераментов обра-
зуют нечто вроде "единого фронта" палладинов вечной истины, мировой эво-
люции и непрерывного прогресса. И до сих пор никто еще, насколько мне
известно, не противопоставил шпенглеровскому пессимизму увядания опти-
мизм зарождения, исходящий не из боязливого отрицания, а из мужественно-
го признания катастрофичности мирового процесса, преходящего характера
культур и их истин и, в частности, из признания обреченности ныне дожи-
вающей свой век европейской культуры. Что же это значит? Неужели в под-
лунном мире не осталось ни одного верующего социалиста? Или, быть может,
подлинные революционеры, истинные носители ростков грядущей культуры,
заняты более важными делами, и им некогда реагировать на шпенглеризм?
Будем надеяться, что справедливо последнее.
---------------
В. Ваганян, рецензируя посвященные Шпенглеру статьи Ф. А. Степуна, С.
Л. Франка, Н. А. Бердяева и Я. М. Букшпана, озаглавил свою заметку: "На-
ши российские шпенглеристы" ("Под знаменем марксизма" N 1 - 2). Это, ра-
зумеется, преувеличение: никто из перечисленных авторов не может быть
назван "шпенглеристом". Но верно то, что все они относятся к Шпенглеру
гораздо более благожелательно, чем большинство немецких критиков "Заката
Европы". И С. Л. Франк и Н. А. Бердяев видят в шпенглеризме симптом не-
которого "благостного" поворота в умах западной интеллигенции, а именно,
ее поворот к вере. "Закат Европы" есть кара за безбожие; возвращение к
христианству было бы возрождением умирающей культуры" - таков итог их
размышлений над книгой Шпенглера.
Что жажда веры является одним из основных мотивов шпенглеровской сим-
фонии настроений, это - бесспорно, но, по Шпенглеру, отпадение от хрис-
тианства не может быть рассматриваемо, как случайный и поправимый
"грех", а возвращение к вере не зависит от доброй воли западных интелли-
гентов: христианство внутренне изжило себя, оно умирает, как умерли дру-
гие великие религии; такова историческая судьба, с которой необходимо
примириться, ибо всякие попытки восстания против нее приведут лишь к
развитию бессильной, расслабляющей душу романтически-религиозной мечта-
тельности, но ни в коем случае не вернут умирающему христианству утра-
ченной им действенной, культурно-созидающей силы. И любопытно, что русс-
кая религиозно-философская мысль, традицию которой поддерживает С. Л.
Франк и, в особенности, Н. А. Бердяев, и лице своих последних крупных
представителей приходит в сущности к тому же выводу. В самом деле, что
такое "Великий Инквизитор", как не картина безрелигиозной "цивилизации",
к которой смерть христианского бога неизбежно должна привести современ-
ное человечество после ряда опустошительных революций? Но то, на что
Достоевский намекал притчами, Владимир Соловьев высказал прямо и недвус-
мысленно в своих "Трех разговорах": историческая миссия христианства за-
кончена, а вместе с тем исчерпан и смысл истории; никакое культурное
возрождение отныне невозможно, и верующему остается лишь ждать возвещен-
ного апокалипсисом апофеоза.
Этим я и ограничу свои замечания по существу и в заключение скажу еще
несколько слов о том "портрете" Шпенглера, который нарисован Ф. А. Сте-
пуном. Он различает в Шпенглере "три лика": Шпенглер "не только роман-
тик-иллюзионист вчерашнего дня, и не только мистик-гностик вечного дня
человечества, он, кроме того, еще и современный человек, отравленный
всеми ядами всеевропейской цивилизации. Разгадав с пророческой силой об-
раз этой цивилизации, как образ уготованной Европе смерти, он в каком-то
смысле все же остался ее мечом и ее песнью". Рисуя образ Шпенглера, Ф.
А. Степун старается быть верным действительности; но не даром говорят,
что всякое художественное произведение прежде всего похоже на своего
творца. И в степунском портрете Шпенглера невольно проступают черты ав-
топортрета: лик романтика-иллюзиониста, столь близкий душе художника,
выдвигается на первый план, оттесняя и затушевывая прочие "лики", в осо-
бенности чуждый и непонятный Ф. А. Степуну лик "меча и певца современной
цивилизации". А между тем именно этот лик, перед которым Степун останав-
ливается в полном недоумении ("в каком-то смысле", "каким-то своим римс-
ко-прусским вкусом" и т. п.), внутреннюю связь которого с миросозерцани-
ем Шпенглера он ни разу не пытается выявить, - именно этот лик и являет-
ся самым подлинным ликом Шпенглера, органически слитым с его основной
интуицией "судьбы".
"Судьба", как ее понимает и ощущает Шпенглер, не имеет ничего общего
с фатализмом, с идеей рока или предопределения*1. Шпенглеровская идея
"судьбы" тожественна с бергсоновским пониманием определенной направлен-
ности творческого устремления.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24