Но в
июле 1890 г. он уходит из Баранагара навсегда (он вернется к своим верным
соученикам лишь после поездки в США, и местом их совместного проживания
будет уже не Баранагар), В течение примерно трех лет Нарендранатх,
постоянно смен имена, проходит, большей частью пешком, всю Индию от
Гималаев до мыса Коморин. Это путешествие становится его вторым
"университетом" , именно здесь он приобретает столь удивлявшие потом его
современников своей обширностью познания из области быта различных слоев
индийского общества, этнографии, лингвистики, фольклора и т.д. В 1892 г.,
достигнув самой южной точки Индии - мыса Коморина, он мысленно дает клятву
посвятить свою жизнь возрождению Индии посредством улучшения условий жизни
и пробуждения национального самосознани индийского народа. В 1893 г. он
принимает решение отправиться на открывающийс в Чикаго Всемирный конгресс
религий с целью не столько религиозного, сколько светского характера -
привлечь внимание мировой общественности к бедствиям миллионов индийцев и
побудить ее оказать им действенную помощь.
Через полтора месяца после отплытия из Бомбея он прибывает в Ванкувер. В
конце июля Вивекананда уже в Чикаго. Здесь его ждет неприятный сюрприз:
открытие конгресса состоится лишь в сентябре. Между тем имеющиеся у него
средства уже на исходе, а жизнь в Чикаго дорога. Вивекананда принимает
решение отправиться в Бостон (где, по слухам, стоимость жизни дешевле) и
пробыть там до открытия конгресса. В поезде он знакомится с богатой
американкой, решившей оказать ему покровительство, - некой Кэтрин Эббот
Санборн, и отправляетс в ее поместье с романтическим названием "Луга,
овеянные ветром". Здесь случай сводит его с профессором Гарвардского
университета Генри Райтом, который, в свою очередь, приглашает его
погостить.
К началу сентября Вивекананда возвращается в Чикаго. На сей раз у него
в руках рекомендательное письмо профессора Райта в адрес оргкомитета конгресса.
Письмо составлено в самых восторженных выражениях: Райт характеризует Вивекананду
как человека"более ученого, чем все наши профессора, вместе взятые". 11
сентября он выступает на открытии конгресса и вскоре привлекает к себе
всеобщее внимание, его выступления и доклады на различных секциях конгресса
неизменно становятся "гвоздем программы".
На десятый день работы конгресса Вивекананда выступает со своим
знаменитым (и получившим немало откликов в его собственной стране)
заявлением, озаглавленным "Религия - отнюдь не насущная необходимость для
Индии". Он заявляет: "Вы воздвигаете церкви по всей Индии, но вопиющее зло
на Востоке - не недостаток религии, религии у нас вдоволь; страдающие
миллионы пылающей Индии своими иссохшими глотками взывают о хлебе. Они
просят хлеба, а мы даем им камни". После закрытия конгресса Вивекананда
заключает контракт с лекционным бюро и совершает ряд поездок по стране, во
время которых выступает с многочисленными лекциями (порой число их доходит
до 14 в неделю). Поездки (нередко ночные) изнурительны, публика
разношерстна, обстановка, в которой приходится читать лекции, мягко говоря,
не вполне академическая - так, на одной из лекций (в небольшом городке на
"Диком Западе") слушатели "развлекаются" стрельбой, стараясь, чтобы пули
пролетали как можно ближе к Вивекананде, дабы можно было "испытать" его
восточную невозмутимость (последний, впрочем, с честью выходит из подобного
рода испытаний). Все это Вивекананда стоически переносит ради того, чтобы
собрать деньги в фонд помощи голодающим в Индии.
В течение 1894 г. Вивекананда выступает с лекциями в ряде американских
городов, в том числе и самых крупных. Темы его лекций весьма разнообразны;
они посвящены не только религиозным и философским вопросам - индуизму и
веданте, но и истории, искусству, литературе Индии, обычаям индийцев, их
образу жизни. Вивекананде приходится постоянно бороться с двоякого рода
искаженными представлениями о своей стране. Во-первых, он сталкиваетс с
мнениями, возникшими под влиянием деятельности теософов и их учения
("блаватскософии", как впоследствии иронически будет говорить Вивекананда).
Это мнения, согласно которым "индийское" приравнивается к "чудесному",
"сверхъестественному", "оккультному". Но больше всего хлопот доставляет
Вивекананде тот односторонний и во многом искаженный образ Индии, который в
течение многих лет создавалс усилиями миссионеров. Миссионеры всячески
стремились (в целях вящего самовозвеличения) изобразить индийских
"язычников" в самых мрачных красках - как людей глубоко аморальных,
практикующих преимущественно изуверские обряды и т.д.
Под влиянием миссионерской пропаганды его засыпают после лекций записками
с весьма типичными вопросами: правда ли, что в Индии мужья сжигают жен;
правда ли, что в Индии детей приносят в жертву крокодилам и хищным птицам
и т.д.
Но не все американцы были настроены по отношению к Индии так, как того
хотели бы миссионеры. Уже в начале XIX века многие из них с большой
симпатией к индийцам, вспоминая о недавно отгремевших в собственной стране
сражениях с англичанами, следят за борьбой индийских княжеств с Англией.
Популярности индийской философии и индийской культуры в целом в
демократически настроенных кругах американской интеллигенции способствовала
деятельность так называемых трансценденталистов - философской школы,
наиболее видными представителями которой были Ралф Уолдо Эмерсон
(1803-1882) и Генри Дэйвид Торо (1817-1862). Выступая с романтических
позиций против господства принципа "чистогана" в человеческих
взаимоотношениях, против иссушающего души утилитаризма и сгибающего их
конформизма, трансценденталисты считали ряд важнейших идей индийской
философии созвучными собственным идеям. Им импонировали мысли
"Бхагавадгиты" о необходимости бескорыстной деятельности (в противовес
утилитаризму!), равно как и мысли Упанишад о Брахмане и Атмане (наличие
общей духовной основы мира и людей трактовалось как подтверждение тезисов о
всеобщем братстве и единении с природой), а также о мировой иллюзии - майе,
понимаемой в данном случае как начало, разъединяющее людей, заставляющее их
углубляться в собственные, узкие, искусственно созданные "мирки".
К концу 1894 г. Вивекананде окончательно становится ясно, что его попытка
создать денежный фонд для помощи индийцам не удалась. У него зреет другой
план - "духовно завоевать" западные страны, распространяя в них идеи
веданты, и тем самым изменить их отношение к Индии. С этой целью он
преподает в 1895-1896 гг. веданту и йогу группе учеников в Нью-Йорке, а,
также совершает две поездки в Англию и ряд стран Европейского континента.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10
июле 1890 г. он уходит из Баранагара навсегда (он вернется к своим верным
соученикам лишь после поездки в США, и местом их совместного проживания
будет уже не Баранагар), В течение примерно трех лет Нарендранатх,
постоянно смен имена, проходит, большей частью пешком, всю Индию от
Гималаев до мыса Коморин. Это путешествие становится его вторым
"университетом" , именно здесь он приобретает столь удивлявшие потом его
современников своей обширностью познания из области быта различных слоев
индийского общества, этнографии, лингвистики, фольклора и т.д. В 1892 г.,
достигнув самой южной точки Индии - мыса Коморина, он мысленно дает клятву
посвятить свою жизнь возрождению Индии посредством улучшения условий жизни
и пробуждения национального самосознани индийского народа. В 1893 г. он
принимает решение отправиться на открывающийс в Чикаго Всемирный конгресс
религий с целью не столько религиозного, сколько светского характера -
привлечь внимание мировой общественности к бедствиям миллионов индийцев и
побудить ее оказать им действенную помощь.
Через полтора месяца после отплытия из Бомбея он прибывает в Ванкувер. В
конце июля Вивекананда уже в Чикаго. Здесь его ждет неприятный сюрприз:
открытие конгресса состоится лишь в сентябре. Между тем имеющиеся у него
средства уже на исходе, а жизнь в Чикаго дорога. Вивекананда принимает
решение отправиться в Бостон (где, по слухам, стоимость жизни дешевле) и
пробыть там до открытия конгресса. В поезде он знакомится с богатой
американкой, решившей оказать ему покровительство, - некой Кэтрин Эббот
Санборн, и отправляетс в ее поместье с романтическим названием "Луга,
овеянные ветром". Здесь случай сводит его с профессором Гарвардского
университета Генри Райтом, который, в свою очередь, приглашает его
погостить.
К началу сентября Вивекананда возвращается в Чикаго. На сей раз у него
в руках рекомендательное письмо профессора Райта в адрес оргкомитета конгресса.
Письмо составлено в самых восторженных выражениях: Райт характеризует Вивекананду
как человека"более ученого, чем все наши профессора, вместе взятые". 11
сентября он выступает на открытии конгресса и вскоре привлекает к себе
всеобщее внимание, его выступления и доклады на различных секциях конгресса
неизменно становятся "гвоздем программы".
На десятый день работы конгресса Вивекананда выступает со своим
знаменитым (и получившим немало откликов в его собственной стране)
заявлением, озаглавленным "Религия - отнюдь не насущная необходимость для
Индии". Он заявляет: "Вы воздвигаете церкви по всей Индии, но вопиющее зло
на Востоке - не недостаток религии, религии у нас вдоволь; страдающие
миллионы пылающей Индии своими иссохшими глотками взывают о хлебе. Они
просят хлеба, а мы даем им камни". После закрытия конгресса Вивекананда
заключает контракт с лекционным бюро и совершает ряд поездок по стране, во
время которых выступает с многочисленными лекциями (порой число их доходит
до 14 в неделю). Поездки (нередко ночные) изнурительны, публика
разношерстна, обстановка, в которой приходится читать лекции, мягко говоря,
не вполне академическая - так, на одной из лекций (в небольшом городке на
"Диком Западе") слушатели "развлекаются" стрельбой, стараясь, чтобы пули
пролетали как можно ближе к Вивекананде, дабы можно было "испытать" его
восточную невозмутимость (последний, впрочем, с честью выходит из подобного
рода испытаний). Все это Вивекананда стоически переносит ради того, чтобы
собрать деньги в фонд помощи голодающим в Индии.
В течение 1894 г. Вивекананда выступает с лекциями в ряде американских
городов, в том числе и самых крупных. Темы его лекций весьма разнообразны;
они посвящены не только религиозным и философским вопросам - индуизму и
веданте, но и истории, искусству, литературе Индии, обычаям индийцев, их
образу жизни. Вивекананде приходится постоянно бороться с двоякого рода
искаженными представлениями о своей стране. Во-первых, он сталкиваетс с
мнениями, возникшими под влиянием деятельности теософов и их учения
("блаватскософии", как впоследствии иронически будет говорить Вивекананда).
Это мнения, согласно которым "индийское" приравнивается к "чудесному",
"сверхъестественному", "оккультному". Но больше всего хлопот доставляет
Вивекананде тот односторонний и во многом искаженный образ Индии, который в
течение многих лет создавалс усилиями миссионеров. Миссионеры всячески
стремились (в целях вящего самовозвеличения) изобразить индийских
"язычников" в самых мрачных красках - как людей глубоко аморальных,
практикующих преимущественно изуверские обряды и т.д.
Под влиянием миссионерской пропаганды его засыпают после лекций записками
с весьма типичными вопросами: правда ли, что в Индии мужья сжигают жен;
правда ли, что в Индии детей приносят в жертву крокодилам и хищным птицам
и т.д.
Но не все американцы были настроены по отношению к Индии так, как того
хотели бы миссионеры. Уже в начале XIX века многие из них с большой
симпатией к индийцам, вспоминая о недавно отгремевших в собственной стране
сражениях с англичанами, следят за борьбой индийских княжеств с Англией.
Популярности индийской философии и индийской культуры в целом в
демократически настроенных кругах американской интеллигенции способствовала
деятельность так называемых трансценденталистов - философской школы,
наиболее видными представителями которой были Ралф Уолдо Эмерсон
(1803-1882) и Генри Дэйвид Торо (1817-1862). Выступая с романтических
позиций против господства принципа "чистогана" в человеческих
взаимоотношениях, против иссушающего души утилитаризма и сгибающего их
конформизма, трансценденталисты считали ряд важнейших идей индийской
философии созвучными собственным идеям. Им импонировали мысли
"Бхагавадгиты" о необходимости бескорыстной деятельности (в противовес
утилитаризму!), равно как и мысли Упанишад о Брахмане и Атмане (наличие
общей духовной основы мира и людей трактовалось как подтверждение тезисов о
всеобщем братстве и единении с природой), а также о мировой иллюзии - майе,
понимаемой в данном случае как начало, разъединяющее людей, заставляющее их
углубляться в собственные, узкие, искусственно созданные "мирки".
К концу 1894 г. Вивекананде окончательно становится ясно, что его попытка
создать денежный фонд для помощи индийцам не удалась. У него зреет другой
план - "духовно завоевать" западные страны, распространяя в них идеи
веданты, и тем самым изменить их отношение к Индии. С этой целью он
преподает в 1895-1896 гг. веданту и йогу группе учеников в Нью-Йорке, а,
также совершает две поездки в Англию и ряд стран Европейского континента.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10