иногда
дается и более развернутая формула: "женщины, деньги, земля". И сама эта
формула, и примеры, поясняющие ее (прежде всего речь идет о бедствиях
многодетных и малоимущих, но постоянно увеличивающихся семей), прямо
связаны с тем простирающимс вокруг Рамакришны морем нищеты, бедствий,
отчаяния разоряющихся ремесленников и крестьян, которое было столь
характерно для Индии XIX в.
И наконец, третья, постоянная тема бесед Рамакришны - поиск путей
освобождени от бедствий кали-юги. Он отнюдь не считает необходимым для
этого уход от мира. С его точки зрения, следует лишь умело сочетать бхукти
и мукти - наслаждение и свободу, жить в мире, но не быть привязанным к нему
(излюбленный пример Рамакришны, обычно приводимый в качестве иллюстрации к
этому положению, - как живет служанка в доме своих господ, будучи далека от
него мысленно), бескорыстно выполнять свои обязанности. И наконец, самое
главное, самое необходимое в "железный век"- любовь (бхакти), видящая Бога
во всех людях, независимо от их положения в обществе. Характерны его
высказывания об относительности кастовых различий, об исчезновении их для
достигшего совершенства человека. И это не были лишь слова, это была норма
поведения самого Рамакришны; всю Индию облетел рассказ об одном из его
самых необычных поступков: ночью, пробравшись в хижину неприкасаемого, он
подмел пол хижины своими длинными волосами.
Рамакришна выступает с проповедью единого Бога (в качестве высшей
реальности), считает относительными кастовые различия, отстаивает идею
упрощения и удешевлени обрядов: подобно тому как рыбу удобнее есть, удалив
хвост и голову, так и поклоняться Богу лучше, по его словам, в самых
простых формах.
И вот этого-то человека встречает Нарен в один из ноябрьские вечеров 1881
г. Нарен, обладавший прекрасным слухом и довольно сильным голосом,
исполняет для присутствующих на вечере несколько песен. Пение молодого
студента приводит в восторг Рамакришну, тот выводит его на балкон, кланяетс
ему, называя его Нараяной (одно из имен Вишну), и просит посетить его в
Дакшинешваре. "Жестокий! Как ты мог не приходить так долго! Именно теб я
ждал все эти долгие годы!" - восклицает он патетически. Нарен смущен и
озадачен, в голове его мелькает мысль, что перед ним - сумасшедший. И все
же в декабре он приходит - главным образом из любопытства - в Дакшинешвар.
Во время визита Рамакришна легким прикосновением погружает его в состояние
транса (у Нарендранатха это вызывает ужас - ему кажется, что он умирает).
Нечто подобное происходит и во время второго визита Нарена в Дакшинешвар
(причем на этот раз Рамакришна беседует с погруженным в транс Нареном и
узнает от него разные детали его жизни). Впрочем, хотя все это и производит
известное впечатление на молодого студента, вначале он далеко не склонен к
мистическому объяснению происшедшего: он объясняет его вполне
рационалистически - как гипнотическое внушение. Это стремление к
естественному объяснению событий, которые расценивались окружающими как
сверхъестественные, сохранилось у Нарендранатха и в последующие годы. В
этом смысле его продолжавшиес около 5 лет (1881 - 1886) посещения
Рамакришны наполнены беспрерывной внутренней (с самим собой) и внешней (с
учителем и его окружением) полемикой. Но Нарендранатх не уходит от
Рамакришны, а остается - несмотря на все свои сомнения - возле него и
становится в конце концов одним из самых преданных его учеников.
Окончательный поворот Нарендранатха к учению Рамакришны происходит в
трагическом для него 1884 г., когда от сердечного приступа умирает его отец
и он становится единственным кормильцем большой семьи. Имущественные дела
отца оказываются в запущенном состоянии, семью осаждают кредиторы, дом
угрожают продать с молотка, а Нарендранатх тщетно пытается что-то исправить
и наладить, найти хоть какой-то заработок. Вот как он описывает свое
состояние в те дни:"Я умирал с голоду. Босой, я ходил из конторы в контору,
и повсюду мне отказывали. Я узнал на опыте, что такое человеческое
сочувствие. Это было мое первое соприкосновение с действительной жизнью. Я
открыл, что в ней нет места слабым, бедным, покинутым... Свет казался мне
порождением дьявола. В знойный день, держась с трудом на ногах, я присел на
площади под тенью какого-то памятника. Тут же было несколько моих друзей.
Один из них пел гимн в честь безграничной милости Божьей. Это был для меня
как бы удар дубиной по голове. Я подумал о плачевном состоянии моей матери
и моих братьев. Я закричал: "Прекратите эту песнь! Подобные фантазии могут
быть приятны только тем, кто родился с серебряной ложкой во рту..."
Такого рода речи становятся достоянием гласности, Нарендранатх приобретает
дурную славу "атеиста", пускаются в обращение слухи о его аморальном
поведении, посещении мест, пользующихся сомнительной репутацией, "разгуле".
Когда некоторые из его знакомых пересказывают ему содержание слухов, он в
гневе заявляет, что в этом злосчастном мире человек может себе позволить
утешаться, как найдет нужным, а ханжи-моралисты просто трусы. Все это
подливает масла в огонь. И только у одного человека - Рамакришны - дурные
слова о Нарене вызывают гнев. Впоследствии Вивекананда напишет: "Шри
Рамакришна был единственным, кто полностью и неизменно сохранял веру в
меня, даже мать и братья не сохранили ее. Именно его незыблемое доверие и
любовь привязали меня к нему навсегда". В этих условиях многое, что раньше
представлялось Нарендранатху достойным предметом жизненных устремлений -
диплом юриста, карьера, положение в обществе, - становится глубоко чуждым
ему. В новом свете предстают перед ним слова Рамакришны о майе, мир кажется
жестоким, бесчеловечным, и он ищет убежища возле учителя. Его настроения в
этот период ярко выразились в следующем эпизоде: готовясь однажды дома к
экзамену в колледже, он вдруг почувствовал такой ужас и отвращение в своему
будущему ремеслу, что бросил книги и побежал к Рамакришне, потеряв по
дороге сандалии. Нарендранатх принимает решение стать саньяси и вскоре
после смерти Рамакришны, наступившей 16 августа 1886 г., реализует свое
намерение. Вместе с другими учениками Рамакришны он поселяется в
заброшенном полуразрушенном доме в Баранагоре (вблизи Дакшинешвара). В доме
почти никогда не бывает вдоволь ни еды, ни одежды, по стенам ползают
ящерицы, скорпионы и змеи, но зато есть обширная библиотека, и молодые
саньяси проводят дни в бесконечных спорах - речь идет отнюдь не только о
религиозных сюжетах, но и о литературе, искусстве, философии и истории.
Вскоре начинаются странствия Нарендранатха по стране, вначале
сравнительно непродолжительные, прерываемые возвращениями в Баранагар.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10
дается и более развернутая формула: "женщины, деньги, земля". И сама эта
формула, и примеры, поясняющие ее (прежде всего речь идет о бедствиях
многодетных и малоимущих, но постоянно увеличивающихся семей), прямо
связаны с тем простирающимс вокруг Рамакришны морем нищеты, бедствий,
отчаяния разоряющихся ремесленников и крестьян, которое было столь
характерно для Индии XIX в.
И наконец, третья, постоянная тема бесед Рамакришны - поиск путей
освобождени от бедствий кали-юги. Он отнюдь не считает необходимым для
этого уход от мира. С его точки зрения, следует лишь умело сочетать бхукти
и мукти - наслаждение и свободу, жить в мире, но не быть привязанным к нему
(излюбленный пример Рамакришны, обычно приводимый в качестве иллюстрации к
этому положению, - как живет служанка в доме своих господ, будучи далека от
него мысленно), бескорыстно выполнять свои обязанности. И наконец, самое
главное, самое необходимое в "железный век"- любовь (бхакти), видящая Бога
во всех людях, независимо от их положения в обществе. Характерны его
высказывания об относительности кастовых различий, об исчезновении их для
достигшего совершенства человека. И это не были лишь слова, это была норма
поведения самого Рамакришны; всю Индию облетел рассказ об одном из его
самых необычных поступков: ночью, пробравшись в хижину неприкасаемого, он
подмел пол хижины своими длинными волосами.
Рамакришна выступает с проповедью единого Бога (в качестве высшей
реальности), считает относительными кастовые различия, отстаивает идею
упрощения и удешевлени обрядов: подобно тому как рыбу удобнее есть, удалив
хвост и голову, так и поклоняться Богу лучше, по его словам, в самых
простых формах.
И вот этого-то человека встречает Нарен в один из ноябрьские вечеров 1881
г. Нарен, обладавший прекрасным слухом и довольно сильным голосом,
исполняет для присутствующих на вечере несколько песен. Пение молодого
студента приводит в восторг Рамакришну, тот выводит его на балкон, кланяетс
ему, называя его Нараяной (одно из имен Вишну), и просит посетить его в
Дакшинешваре. "Жестокий! Как ты мог не приходить так долго! Именно теб я
ждал все эти долгие годы!" - восклицает он патетически. Нарен смущен и
озадачен, в голове его мелькает мысль, что перед ним - сумасшедший. И все
же в декабре он приходит - главным образом из любопытства - в Дакшинешвар.
Во время визита Рамакришна легким прикосновением погружает его в состояние
транса (у Нарендранатха это вызывает ужас - ему кажется, что он умирает).
Нечто подобное происходит и во время второго визита Нарена в Дакшинешвар
(причем на этот раз Рамакришна беседует с погруженным в транс Нареном и
узнает от него разные детали его жизни). Впрочем, хотя все это и производит
известное впечатление на молодого студента, вначале он далеко не склонен к
мистическому объяснению происшедшего: он объясняет его вполне
рационалистически - как гипнотическое внушение. Это стремление к
естественному объяснению событий, которые расценивались окружающими как
сверхъестественные, сохранилось у Нарендранатха и в последующие годы. В
этом смысле его продолжавшиес около 5 лет (1881 - 1886) посещения
Рамакришны наполнены беспрерывной внутренней (с самим собой) и внешней (с
учителем и его окружением) полемикой. Но Нарендранатх не уходит от
Рамакришны, а остается - несмотря на все свои сомнения - возле него и
становится в конце концов одним из самых преданных его учеников.
Окончательный поворот Нарендранатха к учению Рамакришны происходит в
трагическом для него 1884 г., когда от сердечного приступа умирает его отец
и он становится единственным кормильцем большой семьи. Имущественные дела
отца оказываются в запущенном состоянии, семью осаждают кредиторы, дом
угрожают продать с молотка, а Нарендранатх тщетно пытается что-то исправить
и наладить, найти хоть какой-то заработок. Вот как он описывает свое
состояние в те дни:"Я умирал с голоду. Босой, я ходил из конторы в контору,
и повсюду мне отказывали. Я узнал на опыте, что такое человеческое
сочувствие. Это было мое первое соприкосновение с действительной жизнью. Я
открыл, что в ней нет места слабым, бедным, покинутым... Свет казался мне
порождением дьявола. В знойный день, держась с трудом на ногах, я присел на
площади под тенью какого-то памятника. Тут же было несколько моих друзей.
Один из них пел гимн в честь безграничной милости Божьей. Это был для меня
как бы удар дубиной по голове. Я подумал о плачевном состоянии моей матери
и моих братьев. Я закричал: "Прекратите эту песнь! Подобные фантазии могут
быть приятны только тем, кто родился с серебряной ложкой во рту..."
Такого рода речи становятся достоянием гласности, Нарендранатх приобретает
дурную славу "атеиста", пускаются в обращение слухи о его аморальном
поведении, посещении мест, пользующихся сомнительной репутацией, "разгуле".
Когда некоторые из его знакомых пересказывают ему содержание слухов, он в
гневе заявляет, что в этом злосчастном мире человек может себе позволить
утешаться, как найдет нужным, а ханжи-моралисты просто трусы. Все это
подливает масла в огонь. И только у одного человека - Рамакришны - дурные
слова о Нарене вызывают гнев. Впоследствии Вивекананда напишет: "Шри
Рамакришна был единственным, кто полностью и неизменно сохранял веру в
меня, даже мать и братья не сохранили ее. Именно его незыблемое доверие и
любовь привязали меня к нему навсегда". В этих условиях многое, что раньше
представлялось Нарендранатху достойным предметом жизненных устремлений -
диплом юриста, карьера, положение в обществе, - становится глубоко чуждым
ему. В новом свете предстают перед ним слова Рамакришны о майе, мир кажется
жестоким, бесчеловечным, и он ищет убежища возле учителя. Его настроения в
этот период ярко выразились в следующем эпизоде: готовясь однажды дома к
экзамену в колледже, он вдруг почувствовал такой ужас и отвращение в своему
будущему ремеслу, что бросил книги и побежал к Рамакришне, потеряв по
дороге сандалии. Нарендранатх принимает решение стать саньяси и вскоре
после смерти Рамакришны, наступившей 16 августа 1886 г., реализует свое
намерение. Вместе с другими учениками Рамакришны он поселяется в
заброшенном полуразрушенном доме в Баранагоре (вблизи Дакшинешвара). В доме
почти никогда не бывает вдоволь ни еды, ни одежды, по стенам ползают
ящерицы, скорпионы и змеи, но зато есть обширная библиотека, и молодые
саньяси проводят дни в бесконечных спорах - речь идет отнюдь не только о
религиозных сюжетах, но и о литературе, искусстве, философии и истории.
Вскоре начинаются странствия Нарендранатха по стране, вначале
сравнительно непродолжительные, прерываемые возвращениями в Баранагар.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10