Итак, вопрос о молитве.
Молитва бывает, как старцы наши говорили и как все школы учат, трех
родов: молитва словесная, молитва безмолвная и молитва самодейственная.
Словесная молитва - это когда человек начинает только работу, он
читает и изучает священные книги, духовные книги различных направлений,
получает какое-то свое представление о молитве. Берет канонические
тексты молитв и начинает эти тексты , допустим, перед священным
изображением, перед иконой, или без нее, проговаривать, пытаясь
установить связь с тем миром, который мы называем Миром Высшим. Это
первая ступень подхода к молитве. На этой ступени очень важно, чтобы
молитва не просто механически проговаривалась, а чтобы она
сопровождалась человеческими эмоциями, сильным человеческим чувством.
Поскольку центром человеческих эмоций является сердце, рекомендуется
даже такую устную молитву обращения к Всевышнему согревать огнем своего
сердца. Это не сразу получается. Это легко сказать... Вот у Рериха есть
слова, вынесенные в заглавие книги сборника его статей, который
называется "Зажигайте сердца". Она дважды издавалась. И вот в этих
словах, "зажигайте сердца", ключ к тому, как нужно начинать молитву. Ее
ты или начинаешь словами, или начинаешь без слов, но обязательно у тебя
должно быть какое-то сердечное горение, сердечное устремление. Это не
всегда получается. Лучший способ почувствовать этот огонек в сердце -
это уехать на какое-то время в горы. Мне посчастливилось много раз
бывать на Алтае, и вот когда я в первый раз попал на Алтай, это было в
78-м году (я и раньше там бывал, но первый раз уже сознательно), я
ощутил, какую огромную роль сыграло это пребывание там, работа (мы там
строили музей Рериха), я молитвы проводил. Там как-то быстро сердце
зажигается, быстро. Просто сама энергетика Алтая способствует, но потом
сохранить этот огонек трудно. Когда уезжаешь, он в атмосфере города
начинает раздергиваться, затухать, покрываться пеплом. И нужны
постоянные усилия, постоянные усилия, нужно постоянно вспоминать себя,
вспоминать, вспоминать, что есть молитва, что каждое дело нужно делать
хорошо, что каждое дело нужно посвящать Учителю. И для того, чтобы это
вспоминать, очень хорошо держать дома уголок какой-то, где любимое Вами
изображение или Великого Учителя, или иконы какие-то старые, предметы
какие-то любимые Вами, религиозного характера. Когда Вы садитесь перед
этими предметами, они как-бы напоминают Вам о том, зачем Вы здесь сели,
о том, что существует Высший план, что Ваша задача - найти всеми
способами возможность с этим планом установить связь. Вначале эта связь
идет односторонне, то есть Ваше личное усилие. Раз, два, три, четыре,
пять, десять, тысячи, миллионы раз. И потом постепенно начинает
загораться то, что называют чакрой сердца, или то, что просто христиане
называют сердцем, и то, что в общем-то традиция называет умом, потому,
что ум настоящий, он не в голове, а в сердце. В голове рассудок и высшие
структуры, уже духовные, которые открываются только через сердце. А ум,
то есть, так сказать, безошибочное контролирующее устройство, которое
определяет добро и зло, он находится в сердце. И чувства, которые нужно
обуздать, они находятся тоже здесь. Это единственный источник сейчас
незагрязненный, потому что ментал очень сильно сейчас загрязнен. Вы,
наверное, часто встречали людей, которые великолепные эрудиты. Он тебе
что угодно про Бога расскажет, особенно в Москве таких асов много, а
потом как выкинет такое, что думаешь: вот это дает. То есть это человек,
у которого ментал работает отлично, "рацио" сорганизовано, но он не
соединен с сердцем, не очищен огнем сердца, и поэтому такие вот... Это
очень опасные люди. Они опасны прежде всего для себя, потому что они
много знают, но у них настолько сердце рассоединилось с рассудком, с
интеллектом, что они часто становятся очень циничными. Он может тут и о
Боге говорить и тут же отойти в сторону и что-то совершенно другое
сказать. Лучше уж человек неразвитый, в котором не развито ни сердце, ни
ум. Из такого человека еще что-то можно сделать. А тот - как игрушка с
перекрученным заводом. Поэтому вот это первое условие молитвы, это
обязательно, чтобы молитва исходила из сердца. На этот счет есть целый
ряд книг. Особенно много дает, очень много дает русское православное
духотворчество. Мне, например. Я бесконечно благодарен русским старцам,
Добротолюбию. Не только русским, но и египетским старцам, византийским
вот за тот опыт умной молитвы, который они мне дали. Из тех книг,
которые я рекомендовал бы по развитию сердца, я бы в первую очередь
рекомендовал Добротолюбие. Пять томов, начиная прямо с Антония Великого,
изучайте, не пожалеете. Я целый ряд книг читал, и вот книга очень
хорошая - это "Умное делание" валаамского старца Харитона. Она на таком
простом, на сегодняшнем языке написана. Это старец, который еще в
тридцатые годы XIX века жил на Валааме.
И вот, начинается это с того, что Вы начинаете перед любимым
образом молиться в уголке. Лучше, если это уголок или комната, куда не
очень будут входить. Не то что там Вы что-то скрываете, а чтобы там
сильно не наслаивалась чужая психическая энергия, чтобы место постепенно
становилось, как говорится, намоленным, пронизанным Вашей аурой, чтобы
Вы сразу туда попадали и сразу, так сказать, чувствовали себя в своей
тарелке молитвенной. И вот начинать лучше с утра, и вечером. Это в
состоянии сделать каждый человек: до работы и после работы помолиться.
Ну, какие молитвы? Молитва "Отче наш". По поводу этой молитвы я Вам
хотел бы напомнить кое-какие вещи, сказанные Оригеном. Недавно
переиздана его книга "О молитве и увещаниях к мученичеству". И он там
дает очень хороший анализ молитвы "Отче наш". Это королевская молитва,
молитва молитв, молитва, заповеданная самим Христом. Лучше эту молитву
читать в старославянском варианте, в том варианте, в котором служба
ведется, а не в русском переводе, и я объясню почему. Там есть вот такие
слова: "Отче наш, иже еси на небесех". Русский перевод звучит так: "Отче
наш, сущий на небесах". Подчеркивается та мысль, что Отец Небесный сущ
только на небесах, а на Земле - нет. А старославянский оттенок другой.
"Отче наш, иже еси на небесех" означает буквально "который на небесах".
Тем самым подчеркивается, что на Земле тоже, но мы обращаемся не к тому,
который на Земле, а к тому, который на небесах. "Да святится Имя Твое.
Да приидет Царствие Твое.
1 2 3 4
Молитва бывает, как старцы наши говорили и как все школы учат, трех
родов: молитва словесная, молитва безмолвная и молитва самодейственная.
Словесная молитва - это когда человек начинает только работу, он
читает и изучает священные книги, духовные книги различных направлений,
получает какое-то свое представление о молитве. Берет канонические
тексты молитв и начинает эти тексты , допустим, перед священным
изображением, перед иконой, или без нее, проговаривать, пытаясь
установить связь с тем миром, который мы называем Миром Высшим. Это
первая ступень подхода к молитве. На этой ступени очень важно, чтобы
молитва не просто механически проговаривалась, а чтобы она
сопровождалась человеческими эмоциями, сильным человеческим чувством.
Поскольку центром человеческих эмоций является сердце, рекомендуется
даже такую устную молитву обращения к Всевышнему согревать огнем своего
сердца. Это не сразу получается. Это легко сказать... Вот у Рериха есть
слова, вынесенные в заглавие книги сборника его статей, который
называется "Зажигайте сердца". Она дважды издавалась. И вот в этих
словах, "зажигайте сердца", ключ к тому, как нужно начинать молитву. Ее
ты или начинаешь словами, или начинаешь без слов, но обязательно у тебя
должно быть какое-то сердечное горение, сердечное устремление. Это не
всегда получается. Лучший способ почувствовать этот огонек в сердце -
это уехать на какое-то время в горы. Мне посчастливилось много раз
бывать на Алтае, и вот когда я в первый раз попал на Алтай, это было в
78-м году (я и раньше там бывал, но первый раз уже сознательно), я
ощутил, какую огромную роль сыграло это пребывание там, работа (мы там
строили музей Рериха), я молитвы проводил. Там как-то быстро сердце
зажигается, быстро. Просто сама энергетика Алтая способствует, но потом
сохранить этот огонек трудно. Когда уезжаешь, он в атмосфере города
начинает раздергиваться, затухать, покрываться пеплом. И нужны
постоянные усилия, постоянные усилия, нужно постоянно вспоминать себя,
вспоминать, вспоминать, что есть молитва, что каждое дело нужно делать
хорошо, что каждое дело нужно посвящать Учителю. И для того, чтобы это
вспоминать, очень хорошо держать дома уголок какой-то, где любимое Вами
изображение или Великого Учителя, или иконы какие-то старые, предметы
какие-то любимые Вами, религиозного характера. Когда Вы садитесь перед
этими предметами, они как-бы напоминают Вам о том, зачем Вы здесь сели,
о том, что существует Высший план, что Ваша задача - найти всеми
способами возможность с этим планом установить связь. Вначале эта связь
идет односторонне, то есть Ваше личное усилие. Раз, два, три, четыре,
пять, десять, тысячи, миллионы раз. И потом постепенно начинает
загораться то, что называют чакрой сердца, или то, что просто христиане
называют сердцем, и то, что в общем-то традиция называет умом, потому,
что ум настоящий, он не в голове, а в сердце. В голове рассудок и высшие
структуры, уже духовные, которые открываются только через сердце. А ум,
то есть, так сказать, безошибочное контролирующее устройство, которое
определяет добро и зло, он находится в сердце. И чувства, которые нужно
обуздать, они находятся тоже здесь. Это единственный источник сейчас
незагрязненный, потому что ментал очень сильно сейчас загрязнен. Вы,
наверное, часто встречали людей, которые великолепные эрудиты. Он тебе
что угодно про Бога расскажет, особенно в Москве таких асов много, а
потом как выкинет такое, что думаешь: вот это дает. То есть это человек,
у которого ментал работает отлично, "рацио" сорганизовано, но он не
соединен с сердцем, не очищен огнем сердца, и поэтому такие вот... Это
очень опасные люди. Они опасны прежде всего для себя, потому что они
много знают, но у них настолько сердце рассоединилось с рассудком, с
интеллектом, что они часто становятся очень циничными. Он может тут и о
Боге говорить и тут же отойти в сторону и что-то совершенно другое
сказать. Лучше уж человек неразвитый, в котором не развито ни сердце, ни
ум. Из такого человека еще что-то можно сделать. А тот - как игрушка с
перекрученным заводом. Поэтому вот это первое условие молитвы, это
обязательно, чтобы молитва исходила из сердца. На этот счет есть целый
ряд книг. Особенно много дает, очень много дает русское православное
духотворчество. Мне, например. Я бесконечно благодарен русским старцам,
Добротолюбию. Не только русским, но и египетским старцам, византийским
вот за тот опыт умной молитвы, который они мне дали. Из тех книг,
которые я рекомендовал бы по развитию сердца, я бы в первую очередь
рекомендовал Добротолюбие. Пять томов, начиная прямо с Антония Великого,
изучайте, не пожалеете. Я целый ряд книг читал, и вот книга очень
хорошая - это "Умное делание" валаамского старца Харитона. Она на таком
простом, на сегодняшнем языке написана. Это старец, который еще в
тридцатые годы XIX века жил на Валааме.
И вот, начинается это с того, что Вы начинаете перед любимым
образом молиться в уголке. Лучше, если это уголок или комната, куда не
очень будут входить. Не то что там Вы что-то скрываете, а чтобы там
сильно не наслаивалась чужая психическая энергия, чтобы место постепенно
становилось, как говорится, намоленным, пронизанным Вашей аурой, чтобы
Вы сразу туда попадали и сразу, так сказать, чувствовали себя в своей
тарелке молитвенной. И вот начинать лучше с утра, и вечером. Это в
состоянии сделать каждый человек: до работы и после работы помолиться.
Ну, какие молитвы? Молитва "Отче наш". По поводу этой молитвы я Вам
хотел бы напомнить кое-какие вещи, сказанные Оригеном. Недавно
переиздана его книга "О молитве и увещаниях к мученичеству". И он там
дает очень хороший анализ молитвы "Отче наш". Это королевская молитва,
молитва молитв, молитва, заповеданная самим Христом. Лучше эту молитву
читать в старославянском варианте, в том варианте, в котором служба
ведется, а не в русском переводе, и я объясню почему. Там есть вот такие
слова: "Отче наш, иже еси на небесех". Русский перевод звучит так: "Отче
наш, сущий на небесах". Подчеркивается та мысль, что Отец Небесный сущ
только на небесах, а на Земле - нет. А старославянский оттенок другой.
"Отче наш, иже еси на небесех" означает буквально "который на небесах".
Тем самым подчеркивается, что на Земле тоже, но мы обращаемся не к тому,
который на Земле, а к тому, который на небесах. "Да святится Имя Твое.
Да приидет Царствие Твое.
1 2 3 4