д.), а в личное местоимение «вы» должна включаться группа позитивных элементов (другой, объект, самсара , позитивное, проявленное и т.д.)
Практическое применение различия между дуальностью и недуальностью, а также полное устранение этого различия можно увидеть в различных перспективах восприятия:
а) феноменальное познание , когда псевдосубъект (человек, пребывающий в неведении) воспринимает псевдообъект;
б) ноуменальное познание , когда феноменальность познается субъективно, то есть субъект видится лишь как субъект;
в) недуальное познание , когда феноменальность (объект) и ноуменальность (субъект) видятся как единое — что подразумевает полное уничтожение всех взаимозависимых противоположностей.
Существует три стадии концептуальной эволюции просветления — неведение, постижение и просветление. Мудрец приходит к конечной истине: к окончательному отрицанию концептуальной пустоты, создаваемой отрицанием «я» и «не я». Это «Я-Я» (субъективное Я), которое представляет собой как непроявленное, так и проявленное, как трансцендентность, так и имманентность.
Вы имеете в виду, что не может быть ни «феноменальных объектов» без «ноумена», ни «ноумена» без «феноменов»?
Именно. Можно сказать, что «феномены» и «ноумен» являются двумя аспектами неконцептуальности. Ноумен, как источник всего сущего, не может быть чем бы то ни было; а феномен, будучи лишенным собственной природы, не является вещью в себе, но, как эманация, исходящая от ноумена, является всем. Глубокое понимание того, что ни одно, ни другое не может быть чем бы то ни было, но что все является ими обоими — что будучи всегда обособленными как концепции, они, не будучи воспринимаемыми, всегда являют собой неразрывное единство — и является переживанием Учения на опыте. Эта ТОЖДЕСТВЕННОСТЬ сама по себе и есть это переживание.
Что именно вы хотите донести, говоря, что ТОЖДЕСТВЕННОСТЬ сама по себе является переживанием Учения?
Мне казалось, что это очевидно. «Бытие» и «небытие» не могут быть друг без друга. Следовательно, они могут объективно существовать только как два концептуальных аспекта единого целого, которое само по себе не может быть постигнуто как таковое, ибо это как раз то, что стремится постичь — то, чем мы ЯВЛЯЕМСЯ. Если нет ни бытия, ни небытия, ни видимого проявления, ни пустоты, ни субъекта, ни объекта, то должна быть ТОЖДЕСТВЕННОСТЬ, которая не может воспринимать саму себя . Это неконцептуальность. Это субъективность. Это абсолютное осознание, не осознающее себя. Это то, что мы ЕСТЬ. ТО-ЧТО-МЫ-ЕСТЬ не может быть объектом того, что-мы-есть.
Но мы на самом деле познаем пары противоположностей, потому что «мы» есть расщепленный ум, разделенный на субъект-объект во время отождествления вселенского сознания (которым мы являемся) с психосоматическим механизмом. Но расщепленный ум (представляющий собой содержание сознания) возвращается в свою целостность, когда происходит постижение тождественности противоположностей и личностное сознание вновь обретает свою всеобщую природу.
Нужно ли понимать это так, что феномены — это лишь проекция ноумена, которую можно игнорировать как нечто иллюзорное?
Феномены — это не нечто, проецируемое ноуменом, ибо в этом случае они были бы двумя разными вещами, каждая из которых существует независимо от другой. Феномены являются ноуменом в его объективном выражении; они представляют собой ноумен, растянутый в пространстве-времени как его видимое проявление. Если вы будете рассматривать феноменальную вселенную саму по себе, а затем решите, что она иллюзорна, вы будете делать фундаментальную ошибку, не осознавая сущностной тождественности полярных противоположностей.
Каким образом мы, как чувствующие существа, вписываемся в эти противоположности?
В этом видимом проявлении, представляющем собой растянутость в пространстве-времени, именуемом проявленным миром, мы представляем собой часть проявленного мира, в котором мы, как чувствующие существа, не имеем собственной природы. Но само это функционирование представляет собой то, чем мы, чувствующие объекты, ЯВЛЯЕМСЯ, и в нем ноуменальность и феноменальность тождественны. В том, чем мы ЯВЛЯЕМСЯ, не может быть никакой сущности (которая представляет собой феноменальную концепцию), и никакой феноменальный объект не может иметь своей собственной природы, ибо он просто не существует. В том, чем мы ЯВЛЯЕМСЯ, нет дуальности, есть лишь независимое функционирование, проявление непроявленного. Говоря кратко, мы есть ноуменальность, растянутая в пространстве-времени, функционирующая в виде феноменальности . Ноуменальность никак не может быть познаваема, ибо она — это абсолютно все, чем мы являемся, то ли в непроявленном виде, то ли как видимое проявление. Постижение этого является переживанием Учения на опыте.
ГЛАВА 8
ОСНОВОПОЛАГАЮЩАЯ ПРОБЛЕМА
Почему Абсолют не знает себя? Похоже, многие беседы заканчиваются именно этим вопросом — и Нисаргадатта Махарадж неизменно отвечал на него таким вопросом: «А зачем Абсолюту нужно знать себя?» Он, наверное, считал, что контрвопрос является достаточным ответом. Что Махарадж имел в виду — и пытался ли он намеренно прекратить все дальнейшие расспросы с помощью этого контрвопроса?
Это огромный вопрос! Это было типичным для Махараджа — намеренно или нет — давать ответ настолько точный, что действительно необходимость в дальнейшем объяснении отпадала. Любые дополнительные разъяснения могли лишь затемнить смысл как вопроса, так и ответа! Что касается данного случая, вдумайтесь в этот вопрос: Зачем Абсолюту нужно знать себя? — ответ таков: ему не нужно знать себя .
Боюсь, я все еще не понимаю.
На самом деле нет понимания подтекста вопроса, который подразумевает, что «знание» чего-либо делает это нечто объектом, который надо познать. Для того, чтобы Абсолют познал себя, он должен объективироваться, а это значит, что Абсолют есть некая вещь , которая делает нечто .
К тому же, когда Абсолют в последствии перестанет объективироваться, объекта больше не будет, и Абсолют больше не сможет быть субъектом. Говоря другими словами, кратко, для того, чтобы Абсолют мог узнать себя, должны быть созданы отношения субъект-объект. А это абсурд. Какова необходимость создания таких отношений? В этом-то и заключается основополагающая проблема, основа всех проблем, существующих в феноменальной вселенной — отношения между субъектом и объектом.
Что вы имеете в виду, говоря «основополагающая проблема»?
А разве это не главная проблема? Как может Абсолют быть субъектом или объектом? И по какой причине? Абсолют — это просто Абсолют — «Я» всегда есть просто «Я». Миллиарды различных «я» — это лишь концепции, которые никак не могут быть объектами, ибо если бы «я» было объектом, ему нужен был бы некий субъект, в то время как «Я» представляет собой чистую субъективность.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32
Практическое применение различия между дуальностью и недуальностью, а также полное устранение этого различия можно увидеть в различных перспективах восприятия:
а) феноменальное познание , когда псевдосубъект (человек, пребывающий в неведении) воспринимает псевдообъект;
б) ноуменальное познание , когда феноменальность познается субъективно, то есть субъект видится лишь как субъект;
в) недуальное познание , когда феноменальность (объект) и ноуменальность (субъект) видятся как единое — что подразумевает полное уничтожение всех взаимозависимых противоположностей.
Существует три стадии концептуальной эволюции просветления — неведение, постижение и просветление. Мудрец приходит к конечной истине: к окончательному отрицанию концептуальной пустоты, создаваемой отрицанием «я» и «не я». Это «Я-Я» (субъективное Я), которое представляет собой как непроявленное, так и проявленное, как трансцендентность, так и имманентность.
Вы имеете в виду, что не может быть ни «феноменальных объектов» без «ноумена», ни «ноумена» без «феноменов»?
Именно. Можно сказать, что «феномены» и «ноумен» являются двумя аспектами неконцептуальности. Ноумен, как источник всего сущего, не может быть чем бы то ни было; а феномен, будучи лишенным собственной природы, не является вещью в себе, но, как эманация, исходящая от ноумена, является всем. Глубокое понимание того, что ни одно, ни другое не может быть чем бы то ни было, но что все является ими обоими — что будучи всегда обособленными как концепции, они, не будучи воспринимаемыми, всегда являют собой неразрывное единство — и является переживанием Учения на опыте. Эта ТОЖДЕСТВЕННОСТЬ сама по себе и есть это переживание.
Что именно вы хотите донести, говоря, что ТОЖДЕСТВЕННОСТЬ сама по себе является переживанием Учения?
Мне казалось, что это очевидно. «Бытие» и «небытие» не могут быть друг без друга. Следовательно, они могут объективно существовать только как два концептуальных аспекта единого целого, которое само по себе не может быть постигнуто как таковое, ибо это как раз то, что стремится постичь — то, чем мы ЯВЛЯЕМСЯ. Если нет ни бытия, ни небытия, ни видимого проявления, ни пустоты, ни субъекта, ни объекта, то должна быть ТОЖДЕСТВЕННОСТЬ, которая не может воспринимать саму себя . Это неконцептуальность. Это субъективность. Это абсолютное осознание, не осознающее себя. Это то, что мы ЕСТЬ. ТО-ЧТО-МЫ-ЕСТЬ не может быть объектом того, что-мы-есть.
Но мы на самом деле познаем пары противоположностей, потому что «мы» есть расщепленный ум, разделенный на субъект-объект во время отождествления вселенского сознания (которым мы являемся) с психосоматическим механизмом. Но расщепленный ум (представляющий собой содержание сознания) возвращается в свою целостность, когда происходит постижение тождественности противоположностей и личностное сознание вновь обретает свою всеобщую природу.
Нужно ли понимать это так, что феномены — это лишь проекция ноумена, которую можно игнорировать как нечто иллюзорное?
Феномены — это не нечто, проецируемое ноуменом, ибо в этом случае они были бы двумя разными вещами, каждая из которых существует независимо от другой. Феномены являются ноуменом в его объективном выражении; они представляют собой ноумен, растянутый в пространстве-времени как его видимое проявление. Если вы будете рассматривать феноменальную вселенную саму по себе, а затем решите, что она иллюзорна, вы будете делать фундаментальную ошибку, не осознавая сущностной тождественности полярных противоположностей.
Каким образом мы, как чувствующие существа, вписываемся в эти противоположности?
В этом видимом проявлении, представляющем собой растянутость в пространстве-времени, именуемом проявленным миром, мы представляем собой часть проявленного мира, в котором мы, как чувствующие существа, не имеем собственной природы. Но само это функционирование представляет собой то, чем мы, чувствующие объекты, ЯВЛЯЕМСЯ, и в нем ноуменальность и феноменальность тождественны. В том, чем мы ЯВЛЯЕМСЯ, не может быть никакой сущности (которая представляет собой феноменальную концепцию), и никакой феноменальный объект не может иметь своей собственной природы, ибо он просто не существует. В том, чем мы ЯВЛЯЕМСЯ, нет дуальности, есть лишь независимое функционирование, проявление непроявленного. Говоря кратко, мы есть ноуменальность, растянутая в пространстве-времени, функционирующая в виде феноменальности . Ноуменальность никак не может быть познаваема, ибо она — это абсолютно все, чем мы являемся, то ли в непроявленном виде, то ли как видимое проявление. Постижение этого является переживанием Учения на опыте.
ГЛАВА 8
ОСНОВОПОЛАГАЮЩАЯ ПРОБЛЕМА
Почему Абсолют не знает себя? Похоже, многие беседы заканчиваются именно этим вопросом — и Нисаргадатта Махарадж неизменно отвечал на него таким вопросом: «А зачем Абсолюту нужно знать себя?» Он, наверное, считал, что контрвопрос является достаточным ответом. Что Махарадж имел в виду — и пытался ли он намеренно прекратить все дальнейшие расспросы с помощью этого контрвопроса?
Это огромный вопрос! Это было типичным для Махараджа — намеренно или нет — давать ответ настолько точный, что действительно необходимость в дальнейшем объяснении отпадала. Любые дополнительные разъяснения могли лишь затемнить смысл как вопроса, так и ответа! Что касается данного случая, вдумайтесь в этот вопрос: Зачем Абсолюту нужно знать себя? — ответ таков: ему не нужно знать себя .
Боюсь, я все еще не понимаю.
На самом деле нет понимания подтекста вопроса, который подразумевает, что «знание» чего-либо делает это нечто объектом, который надо познать. Для того, чтобы Абсолют познал себя, он должен объективироваться, а это значит, что Абсолют есть некая вещь , которая делает нечто .
К тому же, когда Абсолют в последствии перестанет объективироваться, объекта больше не будет, и Абсолют больше не сможет быть субъектом. Говоря другими словами, кратко, для того, чтобы Абсолют мог узнать себя, должны быть созданы отношения субъект-объект. А это абсурд. Какова необходимость создания таких отношений? В этом-то и заключается основополагающая проблема, основа всех проблем, существующих в феноменальной вселенной — отношения между субъектом и объектом.
Что вы имеете в виду, говоря «основополагающая проблема»?
А разве это не главная проблема? Как может Абсолют быть субъектом или объектом? И по какой причине? Абсолют — это просто Абсолют — «Я» всегда есть просто «Я». Миллиарды различных «я» — это лишь концепции, которые никак не могут быть объектами, ибо если бы «я» было объектом, ему нужен был бы некий субъект, в то время как «Я» представляет собой чистую субъективность.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32