Если он произносит святое имя будучи в состоянии бхакти-абхасы, святое имя предстает перед ним в форме намабхасы, а сам он является вайшнавабхасой. Слова бхава и бхакти указывают на одно и то же явление, однако оно имеет разные названия по той причине, что один его аспект уже, а другой шире».
Виджая-кумар поинтересовался: «В каком же состоянии жизни человек становится вайшнавабхасой?»
Святой бабаджи ответил: «В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.47) сказано:
«Пракрита, или преданный-материалист, не изучает шастры сознательно и не пытается постичь истинный смысл чистого преданного служения. Следовательно, он напрочь лишен чувства уважения к возвышенным преданным. Тем не менее, он может соблюдать регулирующие принципы, окоторых он узнал от своего духовного учителя. Следует считать, что он находится на материальном уровне, хотя и старается совершенствоваться в преданном служении. Такого человека называют бхакта-прайя (преданный-неофит) или бхактабхаса, поскольку он может быть сведущ в вайшнавской философии».
Слово шраддха, упомянутое в данном стихе, трактуется как шраддхабхаса (присутствие частичной веры). Если вера направлена только на Господа и не охватывает преданных Господа, она называется чхайя (тень) или пратибимба (отражение). Такая вера свойственна заурядным материалистам. Она коренным образом отличается от духовной веры, характеризующей чистое преданное служение. Поскольку бхактабхасе (частично преданному) свойственна и вера, и способ поклонения, материалистичные по своей природе (пракрита), такого преданного-бхактабхасу называют пракрита-бхактой или вайшнавабхасой. По словам Господа Махапрабху, Хиранья-Говардхана был вайшнава-прайя. Слово вайшнава-прайя характеризует человека, который носит бусы, знаки тилаки и тому подобное и выглядит как настоящий вайшнав, но он воспевает святые имена на уровне намабхасы. Такой человек не является истинным вайшнавом или шуддха-вайшнавом (чистым вайшнавом)».
Виджая-кумар спросил: «Если имперсоналист наносит на тело знаки тилаки, носит внешние атрибуты вайшнава, атакже воспевает святое имя, можно ли назвать его вайшнавабхасой?»
Святой бабаджи пояснил: «Нет, его нельзя назвать вайшнавабхасой. Он оскорбитель, и его следует называть вайшнавапарадхи (оскорбителем вайшнавов). Того, кто находит прибежище у пратибимба-намабхасы (отблеска сияния святого имени) и пратибимба-бхавабхасы (отблеска экстатической любви к Господу), можно назвать вайшнавабхасой. Но неверно было бы называть неисправимых оскорбителей «вайшнавами». Их следует называть как-нибудь иначе».
Выслушав пояснения святого старца, Виджая-кумар попросил: «О учитель, пожалуйста, расскажи подробнее оприроде чистого воспевания святого имени, чтобы мы как можно лучше усвоили уроки, преподанные тобой».
Бабаджи сказал: «В том случае, если человека, воспевающего святое имя, можно назвать аньябхилашита-шунья (свободным от любых материальных желаний), гьяна-кармади-анаврита (свободным от имперсонализма и стремления к кармической деятельности) и анукулья-бхава (стремящимся к Господу Кришне), его воспевание является чистым. Употребленное здесь слово аньябхилаша не относится к желанию вкушать трансцендентное блаженство, порождаемое видимым проявлением святого имени. Слово аньябхилаша характеризует желание обрести имперсональное освобождение или избавление от последствий греха, как следствие воспевания святого имени. Если у человека присутствуют эти желания, его воспевание осквернено. Если человека обуревает желание наслаждаться воображаемыми благами, которые приносят гьяна и карма, он также несможет воспевать святое имя чисто. Но если человек напрочь отбрасывает чувство враждебности к Господу и испытывает по отношению к Нему лишь положительные эмоции, его воспевание чисто. Таким образом, когда воспевание освобождается от намапарадх (оскорблений святого имени) и намабхасы (частичного проявления святого имени), оно становится шуддха-намой (чистым воспеванием святого имени). Господь Гаурачандра, который явился ради спасения пленников Кали-юги, описал такое воспевание следующими словами:
«Святое имя Господа следует воспевать в смиренном состоянии духа, считая себя ничтожней травинки, растущей на улице. Следует быть терпеливее дерева и, отбросив чувство ложной гордости, всегда с готовностью оказывать почтение другим. В таком состоянии ума человек может постоянно повторять святое имя Господа».
Виджая-кумар спросил: «О учитель, чем намабхаса отличается от намапарадхи?»
Святой бабаджи ответил: «Намабхаса не является шуддха-намой (чистым воспеванием святого имени). Иногда нечистое воспевание святого имени называют намабхасой, иногда – намапарадхой. Если из-за рассеянности или по глупости человек не способен произносить святое имя чисто, его воспевание считается намабхасой. Но если святое имя произносят негодяй-имперсоналист, стремящийся кбезличному освобождению, или же гедонист, жаждущий материальных удовольствий, их оскверненное воспевание считается намапарадхой (оскорблением святого имени). Вчера я рассказал вам о десяти оскорблениях. Если искренний человек по глупости совершает эти оскорбления, его воспевание называется намабхасой. Следует понять, что до тех пор, пока воспевание святого имени находится на уровне намабхасы и лишено примеси намапарадхи, человек может возвыситься над уровнем намабхасы и достичь уровня шуддха-намы (чистого воспевания). Но если человек пребывает на уровне намапарадхи, ему будет нелегко произносить святое имя должным образом. Я уже объяснял, каким образом можно избежать намапарадх (оскорблений святого имени)».
Выслушав святого бабаджи, Виджая-кумар поинтересовался: «Как же должен поступать человек, находящийся на уровне намабхасы, чтобы его воспевание превратилось в шуддха-наму (чистое пение святого имени)?»
Бабаджи ответил: «Общаясь с чистыми преданными, человек привлекается чистым преданным служением. Когда святое имя является на устах такого человека, его воспевание становится шуддха-намой. Однако такой человек должен тщательно избегать общества тех, чье воспевание находится на уровне намапарадхи. Общаясь с подобными людьми, он не сможет повторять святое имя должным образом. Общение со святыми преданными – единственный путь освобождения, приемлемый для индивидуальной души. Поэтому Господь Гаурачандра, повелитель наших сердец, говорил Санатане Госвами, что общение со святыми вайшнавами является тем корнем, из которого произрастает дерево преданного служения. Общаясь с преданными и избегая общества непреданных, а также женщин, человек научится воспевать святое имя Господа Кришны без оскорблений».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91
Виджая-кумар поинтересовался: «В каком же состоянии жизни человек становится вайшнавабхасой?»
Святой бабаджи ответил: «В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.47) сказано:
«Пракрита, или преданный-материалист, не изучает шастры сознательно и не пытается постичь истинный смысл чистого преданного служения. Следовательно, он напрочь лишен чувства уважения к возвышенным преданным. Тем не менее, он может соблюдать регулирующие принципы, окоторых он узнал от своего духовного учителя. Следует считать, что он находится на материальном уровне, хотя и старается совершенствоваться в преданном служении. Такого человека называют бхакта-прайя (преданный-неофит) или бхактабхаса, поскольку он может быть сведущ в вайшнавской философии».
Слово шраддха, упомянутое в данном стихе, трактуется как шраддхабхаса (присутствие частичной веры). Если вера направлена только на Господа и не охватывает преданных Господа, она называется чхайя (тень) или пратибимба (отражение). Такая вера свойственна заурядным материалистам. Она коренным образом отличается от духовной веры, характеризующей чистое преданное служение. Поскольку бхактабхасе (частично преданному) свойственна и вера, и способ поклонения, материалистичные по своей природе (пракрита), такого преданного-бхактабхасу называют пракрита-бхактой или вайшнавабхасой. По словам Господа Махапрабху, Хиранья-Говардхана был вайшнава-прайя. Слово вайшнава-прайя характеризует человека, который носит бусы, знаки тилаки и тому подобное и выглядит как настоящий вайшнав, но он воспевает святые имена на уровне намабхасы. Такой человек не является истинным вайшнавом или шуддха-вайшнавом (чистым вайшнавом)».
Виджая-кумар спросил: «Если имперсоналист наносит на тело знаки тилаки, носит внешние атрибуты вайшнава, атакже воспевает святое имя, можно ли назвать его вайшнавабхасой?»
Святой бабаджи пояснил: «Нет, его нельзя назвать вайшнавабхасой. Он оскорбитель, и его следует называть вайшнавапарадхи (оскорбителем вайшнавов). Того, кто находит прибежище у пратибимба-намабхасы (отблеска сияния святого имени) и пратибимба-бхавабхасы (отблеска экстатической любви к Господу), можно назвать вайшнавабхасой. Но неверно было бы называть неисправимых оскорбителей «вайшнавами». Их следует называть как-нибудь иначе».
Выслушав пояснения святого старца, Виджая-кумар попросил: «О учитель, пожалуйста, расскажи подробнее оприроде чистого воспевания святого имени, чтобы мы как можно лучше усвоили уроки, преподанные тобой».
Бабаджи сказал: «В том случае, если человека, воспевающего святое имя, можно назвать аньябхилашита-шунья (свободным от любых материальных желаний), гьяна-кармади-анаврита (свободным от имперсонализма и стремления к кармической деятельности) и анукулья-бхава (стремящимся к Господу Кришне), его воспевание является чистым. Употребленное здесь слово аньябхилаша не относится к желанию вкушать трансцендентное блаженство, порождаемое видимым проявлением святого имени. Слово аньябхилаша характеризует желание обрести имперсональное освобождение или избавление от последствий греха, как следствие воспевания святого имени. Если у человека присутствуют эти желания, его воспевание осквернено. Если человека обуревает желание наслаждаться воображаемыми благами, которые приносят гьяна и карма, он также несможет воспевать святое имя чисто. Но если человек напрочь отбрасывает чувство враждебности к Господу и испытывает по отношению к Нему лишь положительные эмоции, его воспевание чисто. Таким образом, когда воспевание освобождается от намапарадх (оскорблений святого имени) и намабхасы (частичного проявления святого имени), оно становится шуддха-намой (чистым воспеванием святого имени). Господь Гаурачандра, который явился ради спасения пленников Кали-юги, описал такое воспевание следующими словами:
«Святое имя Господа следует воспевать в смиренном состоянии духа, считая себя ничтожней травинки, растущей на улице. Следует быть терпеливее дерева и, отбросив чувство ложной гордости, всегда с готовностью оказывать почтение другим. В таком состоянии ума человек может постоянно повторять святое имя Господа».
Виджая-кумар спросил: «О учитель, чем намабхаса отличается от намапарадхи?»
Святой бабаджи ответил: «Намабхаса не является шуддха-намой (чистым воспеванием святого имени). Иногда нечистое воспевание святого имени называют намабхасой, иногда – намапарадхой. Если из-за рассеянности или по глупости человек не способен произносить святое имя чисто, его воспевание считается намабхасой. Но если святое имя произносят негодяй-имперсоналист, стремящийся кбезличному освобождению, или же гедонист, жаждущий материальных удовольствий, их оскверненное воспевание считается намапарадхой (оскорблением святого имени). Вчера я рассказал вам о десяти оскорблениях. Если искренний человек по глупости совершает эти оскорбления, его воспевание называется намабхасой. Следует понять, что до тех пор, пока воспевание святого имени находится на уровне намабхасы и лишено примеси намапарадхи, человек может возвыситься над уровнем намабхасы и достичь уровня шуддха-намы (чистого воспевания). Но если человек пребывает на уровне намапарадхи, ему будет нелегко произносить святое имя должным образом. Я уже объяснял, каким образом можно избежать намапарадх (оскорблений святого имени)».
Выслушав святого бабаджи, Виджая-кумар поинтересовался: «Как же должен поступать человек, находящийся на уровне намабхасы, чтобы его воспевание превратилось в шуддха-наму (чистое пение святого имени)?»
Бабаджи ответил: «Общаясь с чистыми преданными, человек привлекается чистым преданным служением. Когда святое имя является на устах такого человека, его воспевание становится шуддха-намой. Однако такой человек должен тщательно избегать общества тех, чье воспевание находится на уровне намапарадхи. Общаясь с подобными людьми, он не сможет повторять святое имя должным образом. Общение со святыми преданными – единственный путь освобождения, приемлемый для индивидуальной души. Поэтому Господь Гаурачандра, повелитель наших сердец, говорил Санатане Госвами, что общение со святыми вайшнавами является тем корнем, из которого произрастает дерево преданного служения. Общаясь с преданными и избегая общества непреданных, а также женщин, человек научится воспевать святое имя Господа Кришны без оскорблений».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91