Так же как природная сила (электричество, атомная энергия и т. п.) может быть благотворной или смертоносной, в зависимости от познаний в доброте или злого умысла, так же и сила мантры может принести благодать или ввергнуть в преступление. Но не звучит ли ребячески в наш просвещенный век, что «заклинание», или как бы мы его ни назвали, может преодолеть такой громадный период времени, как один миллион лет? И все же утверждение древнего мудреца, что через этот период в один миллион лет можно перескочить, повторив одну мантру 12 миллионов раз, не так бессмысленно, как это выглядит на первый взгляд.
По учению йоги, каждая мантра содержит, кроме сосредоточенного мышления, составляющего ее сущность, еще и тайную силу, скрытую в самой существенной части мантры, в так называемом Биджа (то есть семени). Путем многократного повторения мантры эта тайная сила извлекается и может быть использована. Величайший и могущественнейший из всех бид-жа (а значит из всех мантр) есть священный слог Ом. В нем, как в каждом биджа, есть носовое М (напевание, жужжание) или гудящее М-М-М-М, которое по этому учению как раз и содержит в себе силу мантры. Как это возможно?
Взглянем на слог Ом сначала только как на звук, который имеет предназначение освободить физиологическое влияние. Выговаривают этот слог как Аоумм, но как звук, в котором ни А, ни О, ни У отдельно не слышны, а гудящее М должно созвучать с самого начала. В этом напевном М (в биджа обычно выговариваемое как гортанное «НГ» в слове Ганг) лежит все решение задачи. Напевность, гудение, жужжание приводит в колебание, через мягкое нёбо, всю область гипофиза, а звучание М - целую область Кха (от середины между бровями до шишковидной железы). К этому надо прибавить еще глубокое и становящееся все сильнее сосредоточение мысли. Это сосредоточение мысли в соединении с М-М-М-колебанием возбуждает сперва гипофиз, как центр воли, а затем и шишковидную железу, все усиливая возбуждение, до раскрытия ее как "третьего глаза".
По общему биогенетическому закону, сперва возникает необходимость функции, и только затем возникает соответствующий орган и наоборот, если функция прекратится, то и орган захиреет. Поэтому необходимо снова разбудить эту функцию в теле, для того, чтобы этим автоматически вызвать опять развитие шишковидной железы. Это можно сделать целесообразнее всего, повторяя Ом-биджа в соединении с сосредоточением на желании видеть Кха. Повторять эту мантру можно и негласно, достаточно это делать мысленно, только надо при каждом повторении напевного (жужжащего, гудящего) М подчеркивать это прикосновением корня языка к мягкому небу и, таким образом, обеспечивать вибрации (колебания) всей Кха-части.
Это упражнение называется Набхомудра и гласит: "Где бы ни находился йог, что бы он ни делал, всегда он должен держать язык (корень языка) вверх (к мягкому небу) и всегда задерживать дыхание" (Гхеранда-Самхша, 111, 2).
"Задерживать дыхание", как объяснено" выше, есть требование концентрации мышления, которое всегда связано с задержанием дыхания (с воздухом) и усиливается через повторение Ом-мантры: "Повторение этого Ом и размышления о его значении - есть путь" (Йога-сутра, I, 28) Древнеиндийские мудрецы знали тайны обмена веществ, деятельности желез внутренней секреции и создания гормонов, которые наша наука открыла только в прошлом столетии. Они знали, кроме того, также о роли, которую эти железы, стоящие в тесной связи с ними, первые ткани и тонко-субстанциональные центры чакры играли в установлении гармонии телесного, душевного и божественного. По этому учению у человека, упражняющегося по способу, указанному выше, происходит духовный обмен веществ.
Вибрации мантры возбуждают через головные центры (гипофиз и шишковидную железу) остальные центры тела (чакры), физические корни которых - это соответствующие железы: щитовидная, загрудная (тимус), панкреатическая, надпочечная, половая и копчиковая. Так возникает, в соответствии с грубо-субстанциональным отношением обмена и вызванным таким образом физическим обращением, также и тонко-субстанциональное обращение, посредством действия, главным образом, гипофиза как регулятора, через все эти "станции духовного" - чакры (цветы лотоса и мистические круги), которых в человеке всего 12 (7 при движении вниз и 5 при движении вверх).
Такое обращение через 12 мест (которое, между прочим, при продолжении упражнений чувствуется и физически, как заметный внутренний жар в позвоночном столбе), как мы уже показали, соответствует одному году нормального развития, так что миллион лет может быть на практике заменен таким же числом этих обращений.
Из этого следует, что 12 000 000 повторений мантры биджа производит такое действие, которое действительно может значительно сократить страшно долгий период времени в миллион лет. Ибо повторение звука ОМ по описанному способу продолжается всего две с половиной секунды, так что 12 000 000 таких повторений займут всего 8333 и 1/3 дней, или около 23 лет. А если для упражнений выделить больше времени, то этот срок еще более сократится: при 8-часовом упражнении в день он будет не более трех лет.
Но кто, кроме индийских йогов и западных монахов, которые могут посвятить все свое время своим духовным занятиям, сможет ждать 23 года или выделить в день 6 часов для упражнений?
Из этого следует, что надо попробовать сократить еще более общее время (8333 1/3), но не путем более продолжительных дневных упражнений, а посредством увеличения напряжения. Для этой цели послужит известная нам техника духовной стрельбы из лука, которую нам остается изучить и на практике.
Эта техника делится на три части:
1. Накладывание стрелы и прицеливание (Тратака).
2. Напряжение лука (Самбхави Мудра).
3. Спуск стрелы (Кхечари Мудра).
Все эти части мы рассмотрим по порядку.
Накладывание стрелы и прицеливание (Тратака). "Наложи стрелу, заостренную преданностью (самопожертвованием)", - гласит текст Упанишад.
Что значит «преданностью»? Стрела - принцип мышления - через медитацию, то есть повторение упражнений в "стрельбе из лука", не «заостряется» уже потому, что в продолжительной стрельбе стрела затупится. Значит, тут речь идет не о простом повторении упражнений, которые должны «отточить» стрелу, то есть принцип мышления. Кроме того, об остроте стрелы обычно заботятся перед стрельбой. Слово в оригинале - «Упаза» - "полный ожидания, сидя присутствует", дает объяснение. Когда индийский текст имеет в виду медитацию, употребляется слово «дхьяна» или по крайней мере какая-нибудь производная от слова «Лхат» (Дхия).
Понятие же Упаза удачнее всего переводится как "эйдетическая установка". Сейчас посмотрим, каким образом эта "эйдетическая установка" может "заострить стрелу" принципа мышления.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146