В серии работ, изданных в последнем десятилетие прошлого века, Лэнг первым обосновывает положение о том, что аномальные явления могут лежать в самой сердцевине религиозных верований.
В лице Э. Лэнга мы имеем счастливый случай соединения в одном человеке фольклориста и исследователя аномальных явлений. Он – один из основателей английского Фольклорного общества, учрежденного в 1878 году и существующего в настоящее время. Он же с 1904 года – член английского Общества психических исследований, основанного в 1882 году и также дожившего до наших дней. В 1911 году Э. Лэнг был избарн президентом Общества психических исследований. По свидетельству профессора истории и фольклористики Р. Дорсона, директора Института фольклора при Индианском университете (США), Э. Лэнг стремился объединить парапсихические исследования, фольклористику и антропологию. Он даже пытался наладить связи между Фольклорным обществом и Обществом психических исследователей. Как заметил в 1968 году А. де Кок, один из биографов Э. Лэнга, даже в наши дни подобные попытки имеют мало шансов на успех. И все же это направление исследований проникло и в наше время.
Лэнг не был одинок в своих воззрениях на соотношения аномальных явлений и фольклора ни при жизни, ни после кончины. В 1911 году В. Баррет, его коллега по Обществу психических исследований, пришел к мысли о том, что широко распространенная вера в эльфов, фей, волшебников, гномов, домовых и прочих персонажей народной демонологии скорее всего покоится на проявлениях? свойственных полтергейсту. В 1931 году Де Весме, а в 1978 п)ду Р. Рейхбарт, наряду с критикой антропологических и этнографических интерпретаций так называемых сверхъестественных явлений развили и углубили оригинальные воззрения Э. Лэнга о роли аномальных парапсихических явлений в становлении религиозных верований. Уже в наше время известный исследователь неопознанных летающих о(л"ектов Ж. Балле в изданной в 1970 году в Лондоне книге «Паспорт в Магонию. От фольклора к летающим тарелкам» рассмотрел уфологические корни происхождения древних мифов и современного фольклора. В 1984 году американский парапсихолог Д. Скотт-Рого обратил внимание на то, что фольклористы в процессе сбора фольклорного материала нередко встречаются с описаниями паранормальных феноменов и даже – с самими феноменами. В январе 1985 года в Индии состоялась международная конференция на тему «Парапсихология: западные и восточные перспективы», где Т.Н. Шанкаранарьяна из университета Майсура представил доклад «Парапсихология и фольклористика». Автор этого доклада обратил внимание на то, что фольклор вращается вокруг концепции веры, верований. Поэтому верования в аномальное должно рассматривать в качестве основы большей части фольклора – «парафольклора» по определению Т.Н. Шанкаранарьяна. Подобные высказывания и примеры нетрудно продолжить, а хронологию можно довести вплоть до настоящего времени.
В отечественной «большой» фольклористике соотношение фольклора и действительности рассматривается преимущественно в рамках исторического и этнографического соответствия. Фольклор бесспорно считается одним из важнейших источников этнографических и исторических сведений. Так, например, И.С. Вдовий, исследуя исторические предания и героические сказания народов СевероВостока Сибири, пришел к выводу, что они «…содержат весьма обширный исторический и этнографический материал, в значительной своей части вполне надежный и точный». В.И. Чистов, анализируя под подобным же углом зрения соотношение фольклора и этнографии в целом? приходит к более обобщенному выводу: «Фольклор, бесспорно – один из важнейших исторических и этнографических источников». Об этом они пишут в сборнике «Фольклор и этнография», изданном в 1970 году.
Да позволит мне дорогой читатель решительно усомниться в том, что в фольклоре отображена лишь историческая и этнографическая правда! Ведь еще В.Я. Пропп отмечал характерную для всего фольклора заинтересованность необыкновенными происшествиями. Он же пришел к мысли, что даже самые фантастические образы фольклора имеют свою основу в реальной действительности и задача науки – найти эти основы. В приложении к проблеме фольклорного отображения аномальных явлений эти мысли В.Я. Проппа пока не получили должного развития в отечественной фольклористике. Правда, справедливости ради следует сказать, что и в нашей стране нашлись исследователи, изучающие проблему соотношения фольклора и аномальных явлений. Это – М.М. Агрест из Сухуми, москвичи М.Г. Быкова и А.К. Прийма, минчании В.К. Зайцев, С.С. Соловьев из Прибалтики и ряд других. Мне импонирует профессионально аргументированное мнение И.С. Лисевича, высказанное им на страницах второго номера журнала «Советская этнография» за 1976 год: «…время приносит все новые доказательства того, что фантазия мифов, сказаний и легенд питалась соками действительности, что у самых их истоков стояло нечто вполне конкретное и реальное».
С другой стороны, несколько позднее, в том же журнале была опубликована статья В.И. Санарова из Новосибирска, озаглавленная «НЛО и энлонавты в свете фольклористики» («Советская этнография», 1979, ? 2). В.И. Санаров пришел к выводу, что «…рассказы о НЛО и энлонавтах – это действительно типичные былички, тесно связанные с народными поверьями», что в современных условиях"… быличка полностью сохранила свою форму? поменялись ее «герои»: на место устаревших чертей и леших с телегами и тарантасами пришли энлонавты с их «летающими тарелками», или НЛО".
Как же В.И. Санаров пришел к такому выводу? В начале своей статьи он пишет, что не будет рассматривать «вопрос о реальности самих НЛО», что его будет интересовать «лишь повествовательная сторона с точки зрения фольклористики, т.е. устные рассказы о НЛО и энлонавтах как таковые». Он справедливо замечает, что проблема НЛО «имеет к фольклору самое непосредственное отношение, поскольку большинство сведений об НЛО основано на устных рассказах очевидцев». Позволительно спросить: очевидцев чего? Ведь вопрос о реальности НЛО В.И. Санаров не рассматривает! Вместе с тем он отмечает, что «зарегистрировано несколько сот тысяч рассказов о наблюдении НЛО». Здесь В.И. Санаров точен в передаче своей мысли: он говорит про рассказы о наблюдении НЛО, : а не о самих наблюдениях НЛО.
Таким образом В.И. Санаров весьма точно очерчивает предмет своего исследования: рассказы о наблюдениях за НЛО, именно рассказы! И тем самым оказывается в плену навязанной самим себе схемы. А дальше все пошло по общеизвестным канонам фольклористики, традиционно признающей, что в фольклорных жанрах могут отражаться лишь элементы исторической и этнографической действительности.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62
В лице Э. Лэнга мы имеем счастливый случай соединения в одном человеке фольклориста и исследователя аномальных явлений. Он – один из основателей английского Фольклорного общества, учрежденного в 1878 году и существующего в настоящее время. Он же с 1904 года – член английского Общества психических исследований, основанного в 1882 году и также дожившего до наших дней. В 1911 году Э. Лэнг был избарн президентом Общества психических исследований. По свидетельству профессора истории и фольклористики Р. Дорсона, директора Института фольклора при Индианском университете (США), Э. Лэнг стремился объединить парапсихические исследования, фольклористику и антропологию. Он даже пытался наладить связи между Фольклорным обществом и Обществом психических исследователей. Как заметил в 1968 году А. де Кок, один из биографов Э. Лэнга, даже в наши дни подобные попытки имеют мало шансов на успех. И все же это направление исследований проникло и в наше время.
Лэнг не был одинок в своих воззрениях на соотношения аномальных явлений и фольклора ни при жизни, ни после кончины. В 1911 году В. Баррет, его коллега по Обществу психических исследований, пришел к мысли о том, что широко распространенная вера в эльфов, фей, волшебников, гномов, домовых и прочих персонажей народной демонологии скорее всего покоится на проявлениях? свойственных полтергейсту. В 1931 году Де Весме, а в 1978 п)ду Р. Рейхбарт, наряду с критикой антропологических и этнографических интерпретаций так называемых сверхъестественных явлений развили и углубили оригинальные воззрения Э. Лэнга о роли аномальных парапсихических явлений в становлении религиозных верований. Уже в наше время известный исследователь неопознанных летающих о(л"ектов Ж. Балле в изданной в 1970 году в Лондоне книге «Паспорт в Магонию. От фольклора к летающим тарелкам» рассмотрел уфологические корни происхождения древних мифов и современного фольклора. В 1984 году американский парапсихолог Д. Скотт-Рого обратил внимание на то, что фольклористы в процессе сбора фольклорного материала нередко встречаются с описаниями паранормальных феноменов и даже – с самими феноменами. В январе 1985 года в Индии состоялась международная конференция на тему «Парапсихология: западные и восточные перспективы», где Т.Н. Шанкаранарьяна из университета Майсура представил доклад «Парапсихология и фольклористика». Автор этого доклада обратил внимание на то, что фольклор вращается вокруг концепции веры, верований. Поэтому верования в аномальное должно рассматривать в качестве основы большей части фольклора – «парафольклора» по определению Т.Н. Шанкаранарьяна. Подобные высказывания и примеры нетрудно продолжить, а хронологию можно довести вплоть до настоящего времени.
В отечественной «большой» фольклористике соотношение фольклора и действительности рассматривается преимущественно в рамках исторического и этнографического соответствия. Фольклор бесспорно считается одним из важнейших источников этнографических и исторических сведений. Так, например, И.С. Вдовий, исследуя исторические предания и героические сказания народов СевероВостока Сибири, пришел к выводу, что они «…содержат весьма обширный исторический и этнографический материал, в значительной своей части вполне надежный и точный». В.И. Чистов, анализируя под подобным же углом зрения соотношение фольклора и этнографии в целом? приходит к более обобщенному выводу: «Фольклор, бесспорно – один из важнейших исторических и этнографических источников». Об этом они пишут в сборнике «Фольклор и этнография», изданном в 1970 году.
Да позволит мне дорогой читатель решительно усомниться в том, что в фольклоре отображена лишь историческая и этнографическая правда! Ведь еще В.Я. Пропп отмечал характерную для всего фольклора заинтересованность необыкновенными происшествиями. Он же пришел к мысли, что даже самые фантастические образы фольклора имеют свою основу в реальной действительности и задача науки – найти эти основы. В приложении к проблеме фольклорного отображения аномальных явлений эти мысли В.Я. Проппа пока не получили должного развития в отечественной фольклористике. Правда, справедливости ради следует сказать, что и в нашей стране нашлись исследователи, изучающие проблему соотношения фольклора и аномальных явлений. Это – М.М. Агрест из Сухуми, москвичи М.Г. Быкова и А.К. Прийма, минчании В.К. Зайцев, С.С. Соловьев из Прибалтики и ряд других. Мне импонирует профессионально аргументированное мнение И.С. Лисевича, высказанное им на страницах второго номера журнала «Советская этнография» за 1976 год: «…время приносит все новые доказательства того, что фантазия мифов, сказаний и легенд питалась соками действительности, что у самых их истоков стояло нечто вполне конкретное и реальное».
С другой стороны, несколько позднее, в том же журнале была опубликована статья В.И. Санарова из Новосибирска, озаглавленная «НЛО и энлонавты в свете фольклористики» («Советская этнография», 1979, ? 2). В.И. Санаров пришел к выводу, что «…рассказы о НЛО и энлонавтах – это действительно типичные былички, тесно связанные с народными поверьями», что в современных условиях"… быличка полностью сохранила свою форму? поменялись ее «герои»: на место устаревших чертей и леших с телегами и тарантасами пришли энлонавты с их «летающими тарелками», или НЛО".
Как же В.И. Санаров пришел к такому выводу? В начале своей статьи он пишет, что не будет рассматривать «вопрос о реальности самих НЛО», что его будет интересовать «лишь повествовательная сторона с точки зрения фольклористики, т.е. устные рассказы о НЛО и энлонавтах как таковые». Он справедливо замечает, что проблема НЛО «имеет к фольклору самое непосредственное отношение, поскольку большинство сведений об НЛО основано на устных рассказах очевидцев». Позволительно спросить: очевидцев чего? Ведь вопрос о реальности НЛО В.И. Санаров не рассматривает! Вместе с тем он отмечает, что «зарегистрировано несколько сот тысяч рассказов о наблюдении НЛО». Здесь В.И. Санаров точен в передаче своей мысли: он говорит про рассказы о наблюдении НЛО, : а не о самих наблюдениях НЛО.
Таким образом В.И. Санаров весьма точно очерчивает предмет своего исследования: рассказы о наблюдениях за НЛО, именно рассказы! И тем самым оказывается в плену навязанной самим себе схемы. А дальше все пошло по общеизвестным канонам фольклористики, традиционно признающей, что в фольклорных жанрах могут отражаться лишь элементы исторической и этнографической действительности.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62