, вкусило наконец дары мирной и культурной жизни. Идея Эсхиловой трилогии в том, что всякий прогресс должен искупляться страданием (Вейль), а весь трагизм П. – в его близорукости, в непонимании высших мудрых целей мироправителя: вмешавшись со своей человеческой волей в высокие божественные планы Олимпийца, он падает жертвой этой борьбы. Новейшая литературная критика неодинаково поняла и объясняла пьесу Эсхила, и главным образом потому, что рассматривали ее одну, без связи с остальными пьесами трилогии, как самостоятельное художественное произведение. Так, в Зевсе видели отвратительный образ тирана, а в П. – поборника свободы, друга людей (Schutz) или истолковывали П., как идеального человека в борьбе с природой, противопоставляющего ее слепым силам свою непоколебимую волю и духовную мощь (A. W. Schlegel). Blumner находил идею драмы в возвеличении судьбы, которая осиливает произвол тирана, и борьбы, которая, сокрушая человека, возвеличивает его. Hermann полагал, что Эсхил в драме П. изобразил Зевса народных сказаний в противоположность тому великому Зевсу, образ которого носился в религиозных представлениях лучших художников первой половины V века. Welcker, Schomann, Well, Werklein объясняли эту драму в связи с остальными пьесами трилогии: по их мнению, Эсхил выразил в своем П. глубоко религиозную идею вечной, всемогущей, справедливой и премудрой власти Зевса, перед которой должны смириться даже такие сильные волей и умом полубоги-полулюди, как П.; стремления П., не смотря на их симпатичность и возвышенность, односторонни и все величие его жертвы ничто перед высшей волей Зевса. Schneider истолковывал идею Эсхила в том смысле, что Зевс хотел сделать добро людям, не дав им огня, как средства для распространения культуры, так как видел в ней залог гибели человечества: так что, по Schneider'y, Эсхил был провозвестником идей Руссо. Миф о Прометее обратил на себя внимание ряда великих поэтов – Гёте, Байрона, Шелли. Прометей Гёте (1773 или 1774 г.) – бог, равный Зевсу, презирающий Зевса, потому что тот, не смотря на всю свою державную силу – подчинен, как и все, судьбе. Гордость и богоподобная сила П. – не в праздном и бесцельном могуществе, а в творческой энергии, в живой деятельности, в способности переживать страдания и радости. Драматическая поэма Шелли «Prometheus unbound» (1821) – «этот увлекательный гимн к свободе в драматической форме» (Шерр) – изображает Прометея, как носителя духовного начала и разумной свободы, в противоположность Зевсу, который олицетворяет собой физический закон мира. П., по словам самого Шелли (Preface) – тип высшего совершенства нравственной и интеллектуальной природы, приводимой к лучшим и благороднейшим целям самыми чистыми и истинными побуждениями. Демогоргон, свергающий в конце концов Зевса с его мирового трона, приводит за собой век свободы, любви, мягкости (gentleness), добродетели, мудрости, терпения: так, благодаря могучему протесту П. миновало время деспотизма и порабощения духа. Байроновский П. (лир. стих. «Prometheus», 1816) – также воплощение высоких стремлений человека к свободе, гордый и непримиримый враг тирании, преступление которого было в том, что он старался уменьшать сумму человеческих несчастий и возвышать человека. Из других поэтических произведений на эту тему можно упомянуть еще трилогию «Promethee», Эдгара Кине (1837), и драму де Сеневиля Минара (1843), «Promesthee Delivre». Кине и Менар изобразили в П. обновителя духовной жизни человечества (предшественника Христа).
Литература. A. W. Schlegel, «Vorlesungen uber dramatische Kunst.» (1 т.); Blumner, «Die Idee des Schicksals in den Trag. des Aeschylus» (Лпц., 1814): Weicker, «Die Aeschyleische Trilogie Prometheus» (Дармштадт, 1824); G. Hermann, «De Aeschyli Prometheo Soluto» (1828); Toepelmann, «De Aeschyl. Prometheo» (Лпц., 1829); J. H. Schmidt, "De «Pr. vincio» (Аугсбург, 1831); Heffter, « Prometheus» («Zeilschrift f. d. Alterw.», 1836, № 53): Weiske, «Prometheus und. Sein Mysthenkrels» (Лпц., 1842); E. v. Lausaulx, «Prometheus. Der Mythus und seine Bedeutung» (Вюрнбург. 1843); G. Hermann, «De Prometheo Aeschyleo» (Лпц., 1845); Schomann, «Uber den Prometheus des Aeschylus» («Zeitschr. f. Alterw.», 1846, №111), M. Carriere, «Prometheus» («Deutsches Museum», 1855, № 14); Weicker, «Griechische Gotterlehre» (II, 246 – 278, Геттинген, 1859); Vischer, «Uber die Prometheustragodien des Aesch.» (Базель, 1859); Caesar, «Der Prometheus des Aeschylus» (Марбург, 1859); Baudry, «Les Mylhes du feu et du breuvage releste» («Revue Germanique», 1861, p. 358); Teuffel, «Ueber des Aesch. Prometheus und Orestie» (Тюбинген, 1861); Markowitz, «De Aesch. Proinetheo» (Дюссельдорф, 1865); Linzow, «Die Prometheussage» («Padag. Arch.», 1. 866, 641 – 683): Westphal, «Prolegomena zu AeschylusTragodien» (1869, p. 207. слл.); Th. Henry Martin, «La Prometheide» (Пар., 1875); Seelmann, «De Prometheo Aeschyl.» (Дессау, 1876), Patin, «Etudes sur les tragiques Grecs» (I, 250 – 305. 1877); Herwig, «Das ethisch-religiose Fundament der Aesch. Tragodie» (Констанц, 1877); Holle, «Die Prometheussage» (Берл., 1879); Eichhof, «Die Sage und Dichtung von P.» (1879, «Jahresbb. f. Klass. Philol. u. Padag», 2 отд.); Flach, «Zur Prometheussage» (1881, «Jahresb. f. Klass. Philol.», с. 817, слл.); Konitzer, «De fabulae Prometheae in arte litterisque usu» (Галле, 1885); Decharme, «Mythologie de la Grece antique» (1886, pp. 257 – 266); Kuhn, «Die Herabkunft des Feuers und des Gottertranks» (1886); Schneider, «Der Prometheus des Aeschylos» (Дуйсбург, 1889); Wecklein, «Aeschylus, Prometheus» (1893, Лпц.; введение); Preller, «Griechische Mythologie» (Б. 1894, pp. 91 – 102); Weil, «La fable de Promethee», в его «Etudes sur le drame Grec» (Пар., 1897).
И. Обнорский.
Промышленность
Промышленность. – Это слово употребляется в более широком и более узком смысле. В первом смысле под ним разумеют вообще всякую хозяйственную деятельность человека, которая ведется как промысел и направлена на создание, преобразование или перемещение материальных предметов. Таким образом говорят о добывающей, горной, сельскохозяйственной, обрабатывающей П. В более тесном и более употребительном смысле, промышленность обозначает обрабатывающую П., т. е. переработку сырья в предметы, годные для потребления. В этом же смысле употребляется и иностранное слово «индустрия». На первоначальных ступенях хозяйственного быта П. не обособляется еще от других сторон экономической деятельности человека. При преобладании в древности и даже в течение первой половины средних веков натурального хозяйства, члены семьи перерабатывали сырые материалы собственными силами или трудом рабов или крепостных (так наз. домашнее производство). По большей части эти изделия служили потребностям членов того же хозяйства. Только в немногих случаях более крупные хозяйства древности и средних веков, основанные на несвободном труде, занимались обработкой изделий с целью продажи. Примером таких промыслов в пределах натурального хозяйства могут служить в древней Греции мастерские ламп, флейт, мечей, шерстяных тканей и др., в Риме – мастерские гончарных изделий, сукон. Иногда раб или крепостной ремесленник того времени, уплачивая оброк своему господину, занимался производством изделий у себя на дому по заказу потребителей или же работал на дому у заказчика. Около половины средних веков происходит отделение П. от земледелия; оно возникает первоначально в городах, отличавшихся удобством местоположения и сообщений, безопасности от внешних нападений и пр. В результате создается впервые вполне обособленная П.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377