ТВОРЧЕСТВО

ПОЗНАНИЕ

 


И даже то самое яблоко (как и все остальное) если существует независимо от меня, то совсем не так, как я это понимаю, потому что состоит из молекул, а молекулы состоят из атомов, а каков из себя атом, никто до сих пор не знает, несмотря на несколько существующих его моделей. Яблоко существует независимо от меня совершенно по-другому и недоступно моему пониманию. А то, про что мы говорим, произнося "яблоко" - это всего лишь мыслимый фасад того объекта, который никогда даже и не бывает одним и тем же объектом, так как то же самое яблоко не просто существует независимо от меня, оно живет, и каждый раз старше самого себя предыдущего, и сразу же младше самого себя, постоянно изменяющегося. Разве вмещается даже вот такая простая истина в простой факт того, что яблоко существует? Оно, опять же, даже в независимости от моего сознания, существует только в форме, доступной моему сознанию, а не в истине относительно всей истины своего существования. Что же может быть совершенно независимым от моего сознания? Где может располагаться истина?
Понятно, что если истина где-то и существует, то существует она в реальности действительно недоступной моему сознанию, причем в реальности высшей моему сознанию, потому что ниже моего сознания, если и есть какая-то истина, то эта истина не требует осознания, она требует всего лишь знакомства с ней и дальнейшего ее узнавания, как в случае со статистикой. Ни слева, ни справа, как равное моему сознанию, истина также не может находиться, поскольку, если она равна моему сознанию, следовательно, она может в него вместиться и тут же подпасть под процесс его переработки, чтобы тут же стать полностью зависимой от него. Только то, что не может уместить мое сознание, может быть от него независимым, и только то, что недоступно моему пониманию, следовательно, может быть истиной. В таком случае мы должны признать, что истины или нет совсем, поскольку все воспринимаемое нами - это игры нашего ума с нами же, или же истина есть, но она совершенно в другой, единственно недоступной нам реальности, и такую реальность мы гораздо раньше определили здесь как Бога. Если истина есть, то истина может быть только в Боге.
Ну, и разве нам от этого легче? Если мы не можем вместить эту истину в свое сознание, то не равносильно ли это тому, что для нас, ее (истины), как бы и нет? Да, равносильно, если мы будем по-прежнему напирать только на сознание. Мы придаем нашему сознанию такое выпячено преимущественное значение всего лишь потому, что процессы сознания кодируются в слова и понятны для обмена результатами, а сами результаты, в свою очередь, информационно полезны и позволяют решать различные проблемы. Но ведь сознание - это всего лишь один из компонентов нашей психики, нашей внутренней реальности, или, как это принято говорить, нашей души. Если мы говорим, что истина находится в совершенной иной для нас реальности, то в поисках этой истины надо идти к этой Внешней Реальности всей своей внутренней реальностью, а не одним только сознанием. Перефразируя эту мысль, можно сказать, что к Богу нужно идти душой, а не разумом.
Сделав такой вывод, мы, несомненно, должны будем прийти и к следующему предположению - область познания, доступная душе, открывается ей всегда только через ощущения. Именно здесь и лежит исток любой религии и любой веры. Именно такое ощущение связи с высшим себе и порождает религию и веру. Религия - это не Мелхиседек с догматами и ритуалами, это ощущение своей связи с Богом. Эта связь коротка, почти мгновенна, но она настолько реальна, что побеждает все сомнения относительно существования этой Реальности. Именно так и возникла религия и вера у первого человека, когда не было ни писаний, ни ритуалов. Именно так в своей истинной правде она существует и теперь. И я никогда не поверю, что восхождение духа язычника, отрицающего Христа, или мусульманина, признающего Христа лишь в общей череде пророков, или буддиста, совсем не знающего Христа и трогающего колокольчики в одном из десятков своих ящичков, где его навещают многочисленные боги, ниже или слабее того, что ощущаю я, верующий в Христа. И что же нам из этого относительно истины?
А из этого следует то, что сами эти ощущения истинны, но это не обязательно ощущения истины. Они и не могут быть ощущениями истины. Почему? Потому что, признав это ощущение связи с Высшим нашим непосредственным ощущением Бога, мы допустим большую ошибку, ибо из этого следует, что у нас, и у этой ощущаемой нами Высшей Реальности - одна природа! Если мы можем Это стабильно ощущать, следовательно, Это может входить в систему ощущений нашей внутренней реальности, следовательно, Оно родственно нам и, следовательно, это такая же реальность, как и наша реальность, следовательно, мы - тоже боги.
Реальность Бога мы не можем ощущать, поскольку это абсолютно иная для нас реальность, тогда что же мы ощущаем в высшие моменты восхождения нашего духа? Что может соприкоснуться с нами своей реальностью, абсолютно идентичной нашей, и в том же время дать нам ясное и просветленное восприятие того, что мы тут же соприкоснулись с Чем-то, абсолютно иным себе, но невысказываемо реальным, даже более реальным, чем мы сами? Что это такое? Лично я не вижу больше ничего другого, кроме богочеловеческой реальности Иисуса Христа. Здесь есть и то, что можно вобрать в себя, и то, во что можно войти, и то, за неуловимым порогом чего уже Другая Реальность, где происходит короткий момент Её сверхощущения. Только такое ощущение, где человеку доступно человеческое, но где тут же из Богочеловеческого нас останавливает и замыкает на высоком пределе нашего восхождения мгновенная искра Истинного Света, только оно может быть ощущением Истины. Если нет Такого Пути, по которому человек человеческим путем идет к Богочеловеческому, если нет такого стыка нашего бытия и Его Бытия, то любое другое ощущение, взятое не на этом стыке, обречено на искажение истины.
Но даже если пережит этот момент неслиянного слияния, а затем опыт этого высокого ощущения переводится в слова, "откровения" и "писания", (то есть в систему кодировки нашего сознания, где истина моментально убивается сортировочными канонами и понятийными ранжирами мозга), то совершается обратное падение на самое начало пути, а Истина забалтывается и, предательски облачаясь в чужие и ложные формы единиц языка - теряется.
Если же, это благостное короткое ощущение Высшей Реальности переводится не в слова, а в систему эзотерических феноменов (ритуалов, преданий, обрядов, иерархий тонких сущностей, магических или кармических воздействий, эгрегорных или мыслеобразных объектов, астралов и т.д.,), то, тем самым, создается всего лишь система мыслимых абстрактно субъектов, с которыми человек также взаимодействует только в пределах своей мысли и в пределах своих духовных движений, то есть в пределах всй той же своей собственной реальности.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320