У нас у всех целый набор состояний. Но я все-таки вернусь к сознанию, потому что в начале легче работать с этой идеей, нежели с идеей состояния.
Посмотрите на свое сознание. Можно представить это сознание как небо, по которому проносятся облака. Одна мысль – это одно облако, другие мысли – другие облака. Или как птицы пролетают – пролетела мысль. Или вы можете представить рельсы, по которым проезжают трамваи или поезда. Прошел один поезд, прошел другой поезд. Поезда не связаны, один едет в Петербург, другой – в Париж, третий – во Владивосток. Вы видите разницу между небом и облаками, между рельсами и поездами. Вот небо – это сознание, а ум – это облака.
Давайте еще по-другому на это посмотрим. Вы все прекрасно знаете, что для того, чтобы заплатить за свет, надо снять данные со счетчика, умножить на какую-то цифру, потом пойти куда-то и заплатить. Как вы это делаете? Вы делаете это, используя работу ума. Работает ваш ум. Работает оперативный ум. Операция ума. Но есть созерцательный ум, который ничего не считает. Который не устраивается на работу, не платит за электричество. Который ни о чем не волнуется. Который огромен как небо. И в каком-то смысле пуст как небо. И в каждом из нас есть оперативный ум и есть созерцательный ум. Когда мы с вами умираем, умирает не только наше тело, умирает и наш оперативный ум. Все, что мы прочитали, все, что мы поняли, вся наша мудрость, вся наша глупость, все наши вагоны, поезда, облака, наше тело – все это умирает. Что же не умирает? Не умирает наш созерцательный ум. Но как же быть человеку, который за всю жизнь не смог уделить внимания своему созерцательному уму? Который был занят только расчетами, устройством, заботами, операциями? Что значит повернуться от оперативного ума к уму созерцательному? Это значит повернуться от временного к вечному. Что означает мысль, что созерцательный ум не умирает? Подумайте об этом? Умирает тело, умирают чувства, умирают знания, вычитанные или полученные в личном опыте, – все гибнет. Мы строим всю жизнь Вавилонскую башню, а потом все обрушивается. Но что-то не умирает, и это что-то и есть наше сознание, наш "пустой" созерцательный ум, такой как небо, по которому плывут облака. Небо в нас не умирает. Но если мы за всю жизнь ни разу не посмотрели на небо? Если мы сами не стали небом?
Вернемся к состояниям. У нас у каждого есть определенный набор состояний. У меня такой набор состояний, а у него иной, я люблю чай, а он – кофе, я люблю вино, он любит пиво, я люблю блондинок, а он – брюнеток. Что такое "я", что такое субъект? Это образ. Что такое образ? Образ – это набор стереотипов. Попробуйте сейчас последовать за мной в эту очень зыбкую область оглядки на самого себя. Все наши страдания происходят от того, что мир не видит нас такими, какими мы себя видим. Мы бьемся из последних сил, чтобы быть хорошими, но нас не понимают ни родные, ни друзья. Мы достигли потрясающих совершенств, но этого никто не видит. Или видят недостаточно правильно. А самое главное – это страдания оттого, что я живу не так, как я должен жить. Я делаю не то, что я должен делать. Что делать, как выйти из этого положения? Буддизм говорит: отпустить все это. Подумайте, что такое отпустить? Отпустить свое "я". Отпустить свои стереотипы. Мужчины и женщины, молодые люди и девушки знают, что их отношения с людьми противоположного пола полны стереотипов. И эти стереотипы пугают нас самих. Мы ведем себя с одной девушкой так же, как с другой и с третьей. С одним мужчиной так же, как с другим, с третьим. Мы оказываемся в том же самом месте. Мы стереотипизированы. И это наше "я". Можем ли мы отказаться от своего "я"? Что такое стереотип? Что такое оперативный ум? Все эти вопросы я задаю, чтобы вернуть вас к той третьей парадигме, которая начинается с внимания к состояниям. Подобно тому, как есть оперативный ум и есть созерцательный ум, есть обычные, оперативные состояния и есть высшие, или созерцательные, состояния. Оперативные состояния – это те, которые я перечислил. Они, как спички, могут быть помещены в спичечную коробку. Созерцательное состояние – это спичечная коробка. Все наши оперативные состояния, которые помогают нам жить, они нужны только для тех или иных операций. Мы их не берем с собой туда, куда мы уходим. Берем ли, вообще, мы с собой свое "я", когда умираем? Христиане говорят, что, конечно, берем и что душа отделяется от тела, но я смотрю несколько пессимистичнее на этот вопрос. Только если человек соберет богатство на небе, он после смерти может рассчитывать на место на небе. Только если человек обращен к своим высшим состояниям, тогда он действительно состоятельный человек и он может выйти из беличьего колеса, в котором он себя постоянно находит.
Таковы три предложенные вашему вниманию парадигмы. Первая связана с институциализированной религией в ее современном состоянии – будь то христианство, мусульманство, иудаизм, – и она намечает высокие духовные перспективы. Вторая связана с просветлением, она определяет динамику духовного опыта и делает высокие религиозные идеалы конкретной целью, к которой можно приблизиться через опыт просветления. Третья связана с созерцанием и с культивацией состояний, с иерархией состояний. Все три парадигмы говорят об одном и том же, однако каждая последующая приближает и конкретизирует нашу задачу. И между ними нет противоречий.
То, о чем мы сегодня говорили, можно назвать практической духовностью. Речь шла о сознательном повороте к практической духовности, к обретению собственного духовного опыта, и давайте посмотрим, куда нас ведет этот поворот. Не будем забывать, что мы с вами испорчены десятилетиями пропаганды современных психологических идей, согласно которым человек – это некоторое психическое пространство, до отказа наполненное архетипами и комплексами, которые находятся в состоянии постоянного конфликта. Религии же, в свою очередь, утверждают, что в человеке живут высокие и низкие побуждения, и между ними идет нескончаемая борьба. Однако радость и мудрость не живут в современном человеке. Современный человек должен вернуться туда, где живут радость, мудрость, свет. Есть мир реальности, но мы утратили с ним конкретную связь. Это реальный мир, и путь в него известен религиям –христианству, иудаизму и мусульманству. Но мы сегодня редко способны пройти этим трудным путем. Мы уже или еще не готовы для этого.
Эту реальность намного яснее и мягче рисует религия просветления, утверждающая, что у человека, достигшего просветления, никто не спросит, как он туда добрался. А если человек – христианин или мусульманин, праведник или грешник, но не достиг света, то все остальное бесполезно. И наконец, идея культивации состояний дает путь к этой реальности, ступени приближения к ней.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81
Посмотрите на свое сознание. Можно представить это сознание как небо, по которому проносятся облака. Одна мысль – это одно облако, другие мысли – другие облака. Или как птицы пролетают – пролетела мысль. Или вы можете представить рельсы, по которым проезжают трамваи или поезда. Прошел один поезд, прошел другой поезд. Поезда не связаны, один едет в Петербург, другой – в Париж, третий – во Владивосток. Вы видите разницу между небом и облаками, между рельсами и поездами. Вот небо – это сознание, а ум – это облака.
Давайте еще по-другому на это посмотрим. Вы все прекрасно знаете, что для того, чтобы заплатить за свет, надо снять данные со счетчика, умножить на какую-то цифру, потом пойти куда-то и заплатить. Как вы это делаете? Вы делаете это, используя работу ума. Работает ваш ум. Работает оперативный ум. Операция ума. Но есть созерцательный ум, который ничего не считает. Который не устраивается на работу, не платит за электричество. Который ни о чем не волнуется. Который огромен как небо. И в каком-то смысле пуст как небо. И в каждом из нас есть оперативный ум и есть созерцательный ум. Когда мы с вами умираем, умирает не только наше тело, умирает и наш оперативный ум. Все, что мы прочитали, все, что мы поняли, вся наша мудрость, вся наша глупость, все наши вагоны, поезда, облака, наше тело – все это умирает. Что же не умирает? Не умирает наш созерцательный ум. Но как же быть человеку, который за всю жизнь не смог уделить внимания своему созерцательному уму? Который был занят только расчетами, устройством, заботами, операциями? Что значит повернуться от оперативного ума к уму созерцательному? Это значит повернуться от временного к вечному. Что означает мысль, что созерцательный ум не умирает? Подумайте об этом? Умирает тело, умирают чувства, умирают знания, вычитанные или полученные в личном опыте, – все гибнет. Мы строим всю жизнь Вавилонскую башню, а потом все обрушивается. Но что-то не умирает, и это что-то и есть наше сознание, наш "пустой" созерцательный ум, такой как небо, по которому плывут облака. Небо в нас не умирает. Но если мы за всю жизнь ни разу не посмотрели на небо? Если мы сами не стали небом?
Вернемся к состояниям. У нас у каждого есть определенный набор состояний. У меня такой набор состояний, а у него иной, я люблю чай, а он – кофе, я люблю вино, он любит пиво, я люблю блондинок, а он – брюнеток. Что такое "я", что такое субъект? Это образ. Что такое образ? Образ – это набор стереотипов. Попробуйте сейчас последовать за мной в эту очень зыбкую область оглядки на самого себя. Все наши страдания происходят от того, что мир не видит нас такими, какими мы себя видим. Мы бьемся из последних сил, чтобы быть хорошими, но нас не понимают ни родные, ни друзья. Мы достигли потрясающих совершенств, но этого никто не видит. Или видят недостаточно правильно. А самое главное – это страдания оттого, что я живу не так, как я должен жить. Я делаю не то, что я должен делать. Что делать, как выйти из этого положения? Буддизм говорит: отпустить все это. Подумайте, что такое отпустить? Отпустить свое "я". Отпустить свои стереотипы. Мужчины и женщины, молодые люди и девушки знают, что их отношения с людьми противоположного пола полны стереотипов. И эти стереотипы пугают нас самих. Мы ведем себя с одной девушкой так же, как с другой и с третьей. С одним мужчиной так же, как с другим, с третьим. Мы оказываемся в том же самом месте. Мы стереотипизированы. И это наше "я". Можем ли мы отказаться от своего "я"? Что такое стереотип? Что такое оперативный ум? Все эти вопросы я задаю, чтобы вернуть вас к той третьей парадигме, которая начинается с внимания к состояниям. Подобно тому, как есть оперативный ум и есть созерцательный ум, есть обычные, оперативные состояния и есть высшие, или созерцательные, состояния. Оперативные состояния – это те, которые я перечислил. Они, как спички, могут быть помещены в спичечную коробку. Созерцательное состояние – это спичечная коробка. Все наши оперативные состояния, которые помогают нам жить, они нужны только для тех или иных операций. Мы их не берем с собой туда, куда мы уходим. Берем ли, вообще, мы с собой свое "я", когда умираем? Христиане говорят, что, конечно, берем и что душа отделяется от тела, но я смотрю несколько пессимистичнее на этот вопрос. Только если человек соберет богатство на небе, он после смерти может рассчитывать на место на небе. Только если человек обращен к своим высшим состояниям, тогда он действительно состоятельный человек и он может выйти из беличьего колеса, в котором он себя постоянно находит.
Таковы три предложенные вашему вниманию парадигмы. Первая связана с институциализированной религией в ее современном состоянии – будь то христианство, мусульманство, иудаизм, – и она намечает высокие духовные перспективы. Вторая связана с просветлением, она определяет динамику духовного опыта и делает высокие религиозные идеалы конкретной целью, к которой можно приблизиться через опыт просветления. Третья связана с созерцанием и с культивацией состояний, с иерархией состояний. Все три парадигмы говорят об одном и том же, однако каждая последующая приближает и конкретизирует нашу задачу. И между ними нет противоречий.
То, о чем мы сегодня говорили, можно назвать практической духовностью. Речь шла о сознательном повороте к практической духовности, к обретению собственного духовного опыта, и давайте посмотрим, куда нас ведет этот поворот. Не будем забывать, что мы с вами испорчены десятилетиями пропаганды современных психологических идей, согласно которым человек – это некоторое психическое пространство, до отказа наполненное архетипами и комплексами, которые находятся в состоянии постоянного конфликта. Религии же, в свою очередь, утверждают, что в человеке живут высокие и низкие побуждения, и между ними идет нескончаемая борьба. Однако радость и мудрость не живут в современном человеке. Современный человек должен вернуться туда, где живут радость, мудрость, свет. Есть мир реальности, но мы утратили с ним конкретную связь. Это реальный мир, и путь в него известен религиям –христианству, иудаизму и мусульманству. Но мы сегодня редко способны пройти этим трудным путем. Мы уже или еще не готовы для этого.
Эту реальность намного яснее и мягче рисует религия просветления, утверждающая, что у человека, достигшего просветления, никто не спросит, как он туда добрался. А если человек – христианин или мусульманин, праведник или грешник, но не достиг света, то все остальное бесполезно. И наконец, идея культивации состояний дает путь к этой реальности, ступени приближения к ней.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81