-k
«Мистика земного времени»: Санкт-Петербург; 1997
Аннотация
Архимандрит Рафаил (Карелин) служит Господу в земле Иверской (Грузия) в столице ее – Богохранимом граде Тбилиси. Служение его проходит преимущественно в церкви во имя святого благоверного Великого князя Александра Невского, он является также преподавателем Тбилисской Духовной Академии. Российскому православному читателю он известен как автор многих проповедей и статей, опубликованных в различных сборниках, в том числе в качестве столь же запоминающихся, сколь и душеполезных, поучительных приложений к православным молитвословам и календарям.
В книге "Мистика земного времени" архимандрит Рафаил подробно рассматривает календари: магометанский, григорианский и юлианский. И объясняет, почему именно юлианский календарь с православной точки зрения является эталоном календаря. Книга построена в форме "Вопрос – Ответ" это позволяет в простой, доступной форме объяснять сложную церковную символику и догматику. Прочитав книгу архимандрита Рафаила, становится понятно, что время это не только физическое понятие, но и мистическое.
Архимандрит Рафаил (Карелин)
Мистика земного времени
По благословению епископа Балтийского Пантелеймона
Вопрос: Что такое календарь?
Ответ: Календарь – это система ритмов, через которые мы воспринимаем время.
Вопрос: Что такое время?
Ответ: Ни философия, ни точные науки не могли дать удовлетворительного объяснения, определения времени. Попытки современных физиков рассматривать время в едином поле сил, найти соответствие между временем, пространством и энергией окончились неудачей. Другие попытки составить определение времени не выдерживают математического анализа и относятся скорее к фантастическим гипотезам, нежели к науке. Мы живем во времени, как в потоке, где все течет и изменяется, но что такое время, остается для нас тайной. Наиболее глубоко и проникновенно рассуждал о времени блаженный Августин в своей бессмертной книге «Исповедь». Однако и его блестящий ум философа и поэта оказался бессильным приблизиться к тайне времени. И он был принужден закончить свою вдохновенную поэму о времени, как последним аккордом, словами: «Я знаю, что такое время, когда не спрашивают об этом, а когда спрашивают, то чем больше думаю, тем более недоумеваю и теряюсь». Так и мы, пока не думаем о времени, этот вопрос представляется нам ясным и понятным, а когда задумаемся над ним, то оказываемся перед неведомой тайной, как будто хотим заглянуть в темную бездну, где нет предела и дна.
Во всяком определении присутствует сравнение. Наука и философские абстракции не могут найти тех формул бытия, в которых не присутствовало бы время, поэтому не могут сравнить его ни с чем, выявить его свойства, дать ему определение, которое выдержало бы научный или логикофилософский анализ.
Здесь хранительницей тайны времени выступает Церковь. Она показывает нам источник времени. Его начало – это само мироздание. До времени существовала вечность, где не было трехчленного разделения времени на прошлое, настоящее и будущее. Время – поток реки, устье которого – вечность. В вечности будет отсутствовать прошедшее время и ненаступившее будущее, как негативы бытия. В вечности будет движение, динамика, но не как поглощение будущего прошлым, а как раскрытие вечности в неведомых нам глубинах и измерениях. Вечность – это полнота бытия, но не статика, а динамика.
Церковь учит нас, что время – это условие становления личности, условие самоопределения человека как богоподобного существа. Дар свободной воли – это дар богоподобия; но для его проявления необходимо время как поле действия. Земная жизнь – это относительная жизнь, незаконченная, неполная, несовершенная. Вечность – это истинное бытие; время – это бывание, пребывание, становление, образно говоря, время по отношению к вечности – это утробный период души до ее рождения в истинную жизнь. Поэтому Церковь празднует память святых людей, достигших состояния богообщения и освящения, не в день их рождения, а в день их смерти – перехода в вечность.
Здесь на земле, через включение в ритмы богослужения и внутреннюю молитву, человек начинает по-иному воспринимать время, не как линию, убегающую вперед, а как преддверие вечности.
Многие подвижники переживали состояние, которое называется "восхищением" (неправильно переводимое как экстаз). Это было ощущение вечности (вечности во времени).
В Церкви освящается само время. В богослужении оно проходит в священных символах и ритуалах. Богослужения суточные, недельные, годовые и так далее – цикличны. Круг – символ вечности. Поэтому церковный календарь должен обладать строгой ритмикой, четкими периодами и цикличностью.
Церковный календарь – это не простое измерение времени, а икона, освященная времением, в которой присутствует вечность.
Вопрос: Эта мысль не совсем понятна, поэтому хотелось бы узнать об этом более подробно.
Ответ: Язык Церкви – это сложная символика, через которую, как через духовные каналы, душа включается в поле другого невидимого мира. Символ служит возведению ума от видимого к невидимому, от материального к духовному, от физического к метафизическому, от временного к вечному. Через включение в символы мы получаем информацию, недоступную для наших телесных чувств и логизирующего рассудка, который привык вращаться в кругу ограниченного и конечного. Между духовным и материальным миром существует принципиальное качественное различие, но в то же время между ними существует определенная аналогия. В земном мы видим тени небесного. Сама человеческая душа принадлежит духовному миру, но будучи соединена с телом, обращена земле. Воспоминание о потерянном рае, о своей небесной родине дает возможность человеку через ассоциации, аналоги и припоминания узнавать священные символы и внутренне переживать их. Мы сравнили церковный календарь с иконой. Икона ни в коем случае не должна быть портретом, иначе она будет принадлежать только земле. Следствием деформации католической мистики явилась замена иконы портретом и скульптурой, которые могут служить не только удовлетворению эстетического чувства, но и являются великолепными образцами для анатомического атласа. Эти произведения, которые ошибочно называют духовными, не могли подняться выше психологии. Они отключены от вечности, они принадлежат земле.
Православная икона условна. Это видение временного в свете вечного, где Святой Дух сияет через оболочку плоти. Святой Дионисий Ареопагит писал, что икона должна быть похожей и непохожей на того, кто изображен на ней. Похожей для того, чтобы узнать личность, непохожей потому, что она находится в другой сфере бытия, в том неизреченном божественном свете, который преображает человека.
1 2 3 4 5 6