Теперь я перейду к указанию утверждений из следующих глав, к которым было бы желательно привлечь ваше внимание.
В главе XII, к которой мне придётся обратиться и в связи с другим, я должен попросить вас обратить внимание на высказывания, с которых она начинается. Здесь Кришна показывает различие между медитацией и концентрацией на Авьякте санкхьев и направлением ума на логос и полаганием на него.
Я уже показал, в каких важных аспектах философия Санкхья отличалась от ведантической системы Кришны. Кришна заявлял в разных местах, что их Авьякта отличается от его Парабрахмана ? что он вовсе не может рассматриваться как проявление этой Авьякты ? и теперь в этой главе он говорит Арджуне, что те, кто следует философии Санкхья и пытается достичь этой Авьякты своими собственными методами, находятся в куда более трудном положении, чем те, чья цель ? поиск и нахождение логоса.
Естественно, это должно быть так, и вот по какой причине. Эта Авьякта ? не более чем Мулапракрити. Санкхьи думали, что их Авьякта ? основа дифференцированной Пракрити со всеми её гунами, представленной тремя принципами, на которые я подразделил солнечную систему. В том случае, если вы последуете доктрине санкхьев, вам придётся подниматься от упадхи к упадхи в постепенной последовательности, и когда вы попытаетесь подняться от последнего упадхи к их Авьякте, здесь уже к сожалению не будет связующего звена, которое позволит вашему сознанию заполнить этот интервал. Если философская система Санкхья истинна, вашей целью должно быть проследовать по всем упадхи к их источнику, а не сознанию их источника. Сознание, проявленное в каждом упадхи, прослеживается к логосу, но не к Авьякте санкхьев. Для человека гораздо легче следовать за своим собственны сознанием в глубины его внутренней природы и наконец достичь его источника ? логоса, чем пытаться следовать за упадхи к их источнику в Мулапракрити, Авьякте. Более того, если мы представим, что вы преуспели в достижении Авьякты, вы не сможете остановить свои мысли на ней или сохранить в ней свою индивидуальность, поскольку она не способна сохранять ничего из этого постоянно. Может быть, достигнуть её ? значит получить познание её, как объекта, но с точки зрения карана-шариры вы не сможете сделать даже этого. Вы должны будете подняться на ещё более высокий уровень, прежде чем сможете взглянуть на Мулапракрити, как на объект. Таким образом, если рассматривать Авьякту как объект восприятия, вы не сможете достичь её, пока не достигнете логоса. Вы не можете перенести в неё свою индивидуальность по той простой причине, что индивидуальность получает свой источник из стороны вовсе иной, чем Мулапракрити или Авьякта санкхьев, и эта Авьякта сама по себе не имеет индивидуальности и сама не создаёт ничего, подобного индивидуальности, так что невозможно, чтобы чьё-нибудь чувство Я могло быть перенесено в неё и сохранено в ней постоянно.
К чему же приводят попытки всех тех, кто пытается следовать учению Санкхьи? Кришна говорит, что по достижении плана карана-шариры "они придут к нему", найдя невозможным достигнуть Авьякты другим образом, по причинам, указанным выше. Потому, когда Арджуна спрашивает, что должно быть целью, Авьякта или логос, Кришна говорит что на последний следует смотреть, как на конечную цель, потому что пытающимся следовать линии, указанной санкхьями, приходится бороться с огромными трудностями. Если что-то и достигается при следовании их курсу, то это то, что должно быть достигнуто при следовании его пути принятием его в качестве объекта медитации и рассматриванием его, как конечной цели.
В связи с этим прочитайте стихи 3, 4 и 5 в главе XII:
"Те, кто медитирует на нерушимую и неопределяемую Авьякту, которая всепроникающа и непостижима, имея уравновешенный ум и подчинённые чувства, стремящиеся к благу всех существ, достигают меня. Но труднее достижение концентрирующих свой ум на Авьякте, так как путь к Авьякте для воплощённых сопровождается большими трудностями."
Это описание относится к Авьякте санкхьев.
В главе XIII в первых четырёх стихах мы находим следующее:
"Это тело, сын Кунти, называется кшетра (упадхи или проводником). Кто знает эту кшетру, называется кшетраджня (истинное Я).
Знай также, что я ? кшетраджня всех кшетр; знание кшетр и кшетраджня я считаю истинным знанием.
Что есть кшетра, каково оно, какие качества оно создаёт, его источник и смысл существования, кто есть кшетраджня и какими силами он обладает ? это ты теперь услышь от меня вкратце. Риши описали их различными путями, разные взгляды на них изложены в Ведах, также говорится о них и в Брахмасутрах, которые логичны и определённы."
Здесь он говорит о кшетре и кшетраджне. Кшетра означает не более, чем упадхи или проводник, а кшетраджня ? это Я во всех его формах и проявлениях. Кшетра возникает из этой самой Авьякты или Мулапракрити. Но он говорит, что он сам ? кшетраджня в том смысле, что каждое проявленное Я есть лишь отражение логоса, который сам является настоящей формой Я, единственным истинным Я в космосе. Он, однако, уделяет внимание тому, чтобы в нескольких местах указать, что хотя он кшетраджня, он вовсе не подлежит кармабандхе; он не создаёт кармы просто потому, что Я, проявленное в упадхи ? не его собственное истинное Я, а лишь отражение, которму лишь на время присуще индивидуальное феноменальное существование, и которое в конце концов растворяется в нём самом.
В стихе 4 он ссылается на Брахмасутры относительно подробностей о трёх упадхи человека, их отношения между собой, и различных сил, проявленных этим Я. Поэтому Брахмасутры ? это та книга, которую нам следует иметь для детального исследования этого предмета.
Обратимся теперь к стиху 23:
"Высший Пуруша в этом теле называется Свидетелем, Правителем, Поддерживающим, Наслаждающимся, Великим Господом и Высшим Духом (Параматмой)."
Не следует воображать, что используемое здесь слово Параматма относится к Парабрахману. Я уже говорил, что оно прилагается к самому Кришне. Хотя он ? кшетраджня, он не ответственен за карму, и это он объясняет в стихах 30 и 32 той же главы:
"Кто видит, что карма ? результат пракрити, а атма не создаёт кармы, тот видит истину.
Эта бессмертная и высшая атма не создаёт кармы и не ощущает её действия, даже существуя в теле, так как она без начала и без гун."
На протяжении всей главы XIV Кришна ясно отвергает всякую ответственность за карму или какие-либо результаты, произведённые тремя гунами, которые ? дети Мулапракрити. Посмотрите для примера на стих 19:
"Когда (различающий) наблюдатель не распознаёт ничего, создающего (карму), кроме свойств (Пракрити), и знает то, что за этими качествами, он достигает моего существования.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29
В главе XII, к которой мне придётся обратиться и в связи с другим, я должен попросить вас обратить внимание на высказывания, с которых она начинается. Здесь Кришна показывает различие между медитацией и концентрацией на Авьякте санкхьев и направлением ума на логос и полаганием на него.
Я уже показал, в каких важных аспектах философия Санкхья отличалась от ведантической системы Кришны. Кришна заявлял в разных местах, что их Авьякта отличается от его Парабрахмана ? что он вовсе не может рассматриваться как проявление этой Авьякты ? и теперь в этой главе он говорит Арджуне, что те, кто следует философии Санкхья и пытается достичь этой Авьякты своими собственными методами, находятся в куда более трудном положении, чем те, чья цель ? поиск и нахождение логоса.
Естественно, это должно быть так, и вот по какой причине. Эта Авьякта ? не более чем Мулапракрити. Санкхьи думали, что их Авьякта ? основа дифференцированной Пракрити со всеми её гунами, представленной тремя принципами, на которые я подразделил солнечную систему. В том случае, если вы последуете доктрине санкхьев, вам придётся подниматься от упадхи к упадхи в постепенной последовательности, и когда вы попытаетесь подняться от последнего упадхи к их Авьякте, здесь уже к сожалению не будет связующего звена, которое позволит вашему сознанию заполнить этот интервал. Если философская система Санкхья истинна, вашей целью должно быть проследовать по всем упадхи к их источнику, а не сознанию их источника. Сознание, проявленное в каждом упадхи, прослеживается к логосу, но не к Авьякте санкхьев. Для человека гораздо легче следовать за своим собственны сознанием в глубины его внутренней природы и наконец достичь его источника ? логоса, чем пытаться следовать за упадхи к их источнику в Мулапракрити, Авьякте. Более того, если мы представим, что вы преуспели в достижении Авьякты, вы не сможете остановить свои мысли на ней или сохранить в ней свою индивидуальность, поскольку она не способна сохранять ничего из этого постоянно. Может быть, достигнуть её ? значит получить познание её, как объекта, но с точки зрения карана-шариры вы не сможете сделать даже этого. Вы должны будете подняться на ещё более высокий уровень, прежде чем сможете взглянуть на Мулапракрити, как на объект. Таким образом, если рассматривать Авьякту как объект восприятия, вы не сможете достичь её, пока не достигнете логоса. Вы не можете перенести в неё свою индивидуальность по той простой причине, что индивидуальность получает свой источник из стороны вовсе иной, чем Мулапракрити или Авьякта санкхьев, и эта Авьякта сама по себе не имеет индивидуальности и сама не создаёт ничего, подобного индивидуальности, так что невозможно, чтобы чьё-нибудь чувство Я могло быть перенесено в неё и сохранено в ней постоянно.
К чему же приводят попытки всех тех, кто пытается следовать учению Санкхьи? Кришна говорит, что по достижении плана карана-шариры "они придут к нему", найдя невозможным достигнуть Авьякты другим образом, по причинам, указанным выше. Потому, когда Арджуна спрашивает, что должно быть целью, Авьякта или логос, Кришна говорит что на последний следует смотреть, как на конечную цель, потому что пытающимся следовать линии, указанной санкхьями, приходится бороться с огромными трудностями. Если что-то и достигается при следовании их курсу, то это то, что должно быть достигнуто при следовании его пути принятием его в качестве объекта медитации и рассматриванием его, как конечной цели.
В связи с этим прочитайте стихи 3, 4 и 5 в главе XII:
"Те, кто медитирует на нерушимую и неопределяемую Авьякту, которая всепроникающа и непостижима, имея уравновешенный ум и подчинённые чувства, стремящиеся к благу всех существ, достигают меня. Но труднее достижение концентрирующих свой ум на Авьякте, так как путь к Авьякте для воплощённых сопровождается большими трудностями."
Это описание относится к Авьякте санкхьев.
В главе XIII в первых четырёх стихах мы находим следующее:
"Это тело, сын Кунти, называется кшетра (упадхи или проводником). Кто знает эту кшетру, называется кшетраджня (истинное Я).
Знай также, что я ? кшетраджня всех кшетр; знание кшетр и кшетраджня я считаю истинным знанием.
Что есть кшетра, каково оно, какие качества оно создаёт, его источник и смысл существования, кто есть кшетраджня и какими силами он обладает ? это ты теперь услышь от меня вкратце. Риши описали их различными путями, разные взгляды на них изложены в Ведах, также говорится о них и в Брахмасутрах, которые логичны и определённы."
Здесь он говорит о кшетре и кшетраджне. Кшетра означает не более, чем упадхи или проводник, а кшетраджня ? это Я во всех его формах и проявлениях. Кшетра возникает из этой самой Авьякты или Мулапракрити. Но он говорит, что он сам ? кшетраджня в том смысле, что каждое проявленное Я есть лишь отражение логоса, который сам является настоящей формой Я, единственным истинным Я в космосе. Он, однако, уделяет внимание тому, чтобы в нескольких местах указать, что хотя он кшетраджня, он вовсе не подлежит кармабандхе; он не создаёт кармы просто потому, что Я, проявленное в упадхи ? не его собственное истинное Я, а лишь отражение, которму лишь на время присуще индивидуальное феноменальное существование, и которое в конце концов растворяется в нём самом.
В стихе 4 он ссылается на Брахмасутры относительно подробностей о трёх упадхи человека, их отношения между собой, и различных сил, проявленных этим Я. Поэтому Брахмасутры ? это та книга, которую нам следует иметь для детального исследования этого предмета.
Обратимся теперь к стиху 23:
"Высший Пуруша в этом теле называется Свидетелем, Правителем, Поддерживающим, Наслаждающимся, Великим Господом и Высшим Духом (Параматмой)."
Не следует воображать, что используемое здесь слово Параматма относится к Парабрахману. Я уже говорил, что оно прилагается к самому Кришне. Хотя он ? кшетраджня, он не ответственен за карму, и это он объясняет в стихах 30 и 32 той же главы:
"Кто видит, что карма ? результат пракрити, а атма не создаёт кармы, тот видит истину.
Эта бессмертная и высшая атма не создаёт кармы и не ощущает её действия, даже существуя в теле, так как она без начала и без гун."
На протяжении всей главы XIV Кришна ясно отвергает всякую ответственность за карму или какие-либо результаты, произведённые тремя гунами, которые ? дети Мулапракрити. Посмотрите для примера на стих 19:
"Когда (различающий) наблюдатель не распознаёт ничего, создающего (карму), кроме свойств (Пракрити), и знает то, что за этими качествами, он достигает моего существования.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29