Платон вслед за ней предполагал, что за пределами бездны, отделяющей людей от истины, находится бестелесное (asomatos) и невидимое нечто – невидимый идеальный мир, где «формы мыслятся, но не воспринимаются зрением».
Таким образом, логика Платона отличается от логики Вед. Она не связывает тень личности с подлинной личностью. Платоновское отрицание «личности», существующей в форме грубого физического тела (стхула-шарира ), привело его к признанию тонко-материального ума (линга-шарира ). Однако в действительности ум и материя являются оболочками истинной личности, души, которая трансцендентна (пара). Это объясняет Нарада Муни в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.27):
«О, великий мудрец, как только я почувствовал влечение к Личности Бога, я стал слушать повествования о Господе с неослабным вниманием. И по мере того, как мое влечение усиливалось, я начал осознавать, что только по невежеству отождествил себя с грубой и тонкой оболочками, ибо и Господь, и я трансцендентны».
Изысканные теории древнегреческих рационалистов были продуктом их свабхавы, или интуиции. Но развитая интуиция еще не является гарантией того, что человек постиг истину. Даже далекие от философии люди в своем воображении отрицают то, что не нравится им в этом мире, мечтая о лучшем, идеальном мире. Современные идеалы свободы, равенства, братства, мира на земле, которые все признают и разделяют, так и остаются манящими умозрительными понятиями, которые почему-то никак не воплощаются в нашей жизни, во всяком случае надолго. Таким образом, оказывается, что на творения нашего ума можно положиться не больше, чем на физический мир вокруг нас. Однако на протяжении всей истории люди интеллектуального склада отворачивались от несовершенств физического мира, чтобы найти опору в более возвышенных сферах ума. Почему?
«К возвышенным сферам человек обращается, когда он ищет удовольствия, но сталкивается с препятствиями. Таково ваше положение. Вы ищете удовольствие, но не можете получить его в высших сферах, где нет препятствий. Ваша цель – наслаждение, но когда вы говорите о высшей сфере, это означает, что, стремясь испытать удовольствие, вы натолкнулись на препятствия. Поэтому вы ищете сферу, в которой нет препятствий. Но цель остается той же».
Корень свабхавы лежит в принципе наслаждения. С него начинается жизненная философия каждого человека. Когда свабхава, или интуиция, не подчиняется ведической логике, она стремится к ложным целям, неправильно понимая высшее счастье. Свабхава древнегреческих рационалистов заключалась в том, что они искали счастья в абстрактных логических рассуждениях. «Теогония» не давала удовлетворительного ответа на их вопросы о происхождении мира. Поэтому они, оставив религию, направили свои умы в глубь сферы мышления. Так как они по природе своей были мыслителями и, естественно, любили размышлять, они предположили, что «каждому ясно, что разум (ноус) является целью всех вещей и что все происходит из разума и весь мир возник из разума». В «Никомаховой этике» Аристотель называет интуитивный разум Богом: ho theos kai ho nous . Целью неоплатонической философии было единство с Божественным Разумом (henosis ), бытие которого заключается в том, что он осмысливает собственное бытие.
C другой стороны, христианские рационалисты с самого начала приняли содержащееся в Библии утверждение о существовании личностного Бога, как причины Бытия. Но их свабхава вернула их в материальный мир, в котором им хотелось получить наслаждение от Божьего творения. С помощью разума они создали образ Бога – снисходительного отца, вручившего человечеству свое творение, чтобы оно благочестиво наслаждалось в нем материальным счастьем. Они решили, что научный прогресс служит Богу, ибо он способствует цивилизованному услаждению чувств. Эта привязанность интеллекта к материи в конце концов поставила их перед выбором между Богом и материальным счастьем. Отринув Бога и распахнув объятья материализму, рационалисты заявили: «Человек и есть Бог, высший наслаждающийся в этом мире».
В отличие от пратьякшианумана может помочь нам понять, что сознающее «Я» отлично от тела. Но если мы абсолютизируем ануману, она приведет нас к заключению о том, что наше эго и есть высшее конечное Бытие, являющееся причиной («почему?») мироздания. Эгоизм – это уверенность в том, что своекорыстие как мотивирующая сила приемлемо и оправданно. Он проявляется в виде ахам-мамети , «я» и «мое». Мама (мое) составляет основу карма-вады , философии, провозглашающей, что мир создан для нашего наслаждения. Ахам («Я») составляет основу гьяна-вады, философии, которая отворачивается от мира, чтобы наслаждаться в высших сферах абстрактного мышления. И ту и другую философию люди навязывают творению Господа; по сути дела эти умственные построения являются средством, с помощью которого люди надеются стать Богом.
Резонно спросить: что же плохого в том, что люди навязывают свою философию творению? Отвечаем: подобное навязывание не является актом познания. Это акт слепой веры, индуктивного гадания. Ни у христианских рационалистов, ни у древних греков не было по-настоящему дедуктивной телеологии. Слово «телеология» происходит от греческого telos – «намерение, цель», и logos – «знание». Логика телеологии состоит в том, что человек может узнать о цели чего бы то ни было, только обратившись к его истокам. Шрила Прабхупада приводит в пример калькуттского драматурга, которого спросили, почему он назвал свою историческую драму «Шах Джахан», по имени средневекового индийского правителя, построившего знаменитый Тадж Махал. Главным действующим лицом пьесы является сын правителя, Аурангзеб, посадивший отца под домашний арест. Почему драматург не назвал пьесу «Аурангзеб»? Драматург ответил, что цель пьесы – привлечь внимание к страданиям Шаха Джахана, плененного собственным сыном. Подобное объяснение может исходить только от автора пьесы и ни от кого больше. Подобно этому о цели мироздания можно узнать лишь от его создателя, ишвары. В этом смысл дедуктивной телеологии.
К сожалению, ни древнегреческая философия, ни иудео-христианский рационализм не могут служить отправной точкой для получения полной информации о цели творения. Именно по этой причине философы вынуждены были обратиться к индукции. Как мы видели, индукция является методом ложного эго. Эмпиризм, который, на первый взгляд, противоположен рационализму, на самом деле немногим отличается от него. К примеру, квантовая физика начинает с эмпирического исследования материальных частиц, однако кончает рассуждениями об эгоистическом сознании, творящем Вселенную в процессе созерцания ее.
Дедукция истинного счастья
Философы часто сравнивают Вселенную с огромным механизмом.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76
Таким образом, логика Платона отличается от логики Вед. Она не связывает тень личности с подлинной личностью. Платоновское отрицание «личности», существующей в форме грубого физического тела (стхула-шарира ), привело его к признанию тонко-материального ума (линга-шарира ). Однако в действительности ум и материя являются оболочками истинной личности, души, которая трансцендентна (пара). Это объясняет Нарада Муни в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.27):
«О, великий мудрец, как только я почувствовал влечение к Личности Бога, я стал слушать повествования о Господе с неослабным вниманием. И по мере того, как мое влечение усиливалось, я начал осознавать, что только по невежеству отождествил себя с грубой и тонкой оболочками, ибо и Господь, и я трансцендентны».
Изысканные теории древнегреческих рационалистов были продуктом их свабхавы, или интуиции. Но развитая интуиция еще не является гарантией того, что человек постиг истину. Даже далекие от философии люди в своем воображении отрицают то, что не нравится им в этом мире, мечтая о лучшем, идеальном мире. Современные идеалы свободы, равенства, братства, мира на земле, которые все признают и разделяют, так и остаются манящими умозрительными понятиями, которые почему-то никак не воплощаются в нашей жизни, во всяком случае надолго. Таким образом, оказывается, что на творения нашего ума можно положиться не больше, чем на физический мир вокруг нас. Однако на протяжении всей истории люди интеллектуального склада отворачивались от несовершенств физического мира, чтобы найти опору в более возвышенных сферах ума. Почему?
«К возвышенным сферам человек обращается, когда он ищет удовольствия, но сталкивается с препятствиями. Таково ваше положение. Вы ищете удовольствие, но не можете получить его в высших сферах, где нет препятствий. Ваша цель – наслаждение, но когда вы говорите о высшей сфере, это означает, что, стремясь испытать удовольствие, вы натолкнулись на препятствия. Поэтому вы ищете сферу, в которой нет препятствий. Но цель остается той же».
Корень свабхавы лежит в принципе наслаждения. С него начинается жизненная философия каждого человека. Когда свабхава, или интуиция, не подчиняется ведической логике, она стремится к ложным целям, неправильно понимая высшее счастье. Свабхава древнегреческих рационалистов заключалась в том, что они искали счастья в абстрактных логических рассуждениях. «Теогония» не давала удовлетворительного ответа на их вопросы о происхождении мира. Поэтому они, оставив религию, направили свои умы в глубь сферы мышления. Так как они по природе своей были мыслителями и, естественно, любили размышлять, они предположили, что «каждому ясно, что разум (ноус) является целью всех вещей и что все происходит из разума и весь мир возник из разума». В «Никомаховой этике» Аристотель называет интуитивный разум Богом: ho theos kai ho nous . Целью неоплатонической философии было единство с Божественным Разумом (henosis ), бытие которого заключается в том, что он осмысливает собственное бытие.
C другой стороны, христианские рационалисты с самого начала приняли содержащееся в Библии утверждение о существовании личностного Бога, как причины Бытия. Но их свабхава вернула их в материальный мир, в котором им хотелось получить наслаждение от Божьего творения. С помощью разума они создали образ Бога – снисходительного отца, вручившего человечеству свое творение, чтобы оно благочестиво наслаждалось в нем материальным счастьем. Они решили, что научный прогресс служит Богу, ибо он способствует цивилизованному услаждению чувств. Эта привязанность интеллекта к материи в конце концов поставила их перед выбором между Богом и материальным счастьем. Отринув Бога и распахнув объятья материализму, рационалисты заявили: «Человек и есть Бог, высший наслаждающийся в этом мире».
В отличие от пратьякшианумана может помочь нам понять, что сознающее «Я» отлично от тела. Но если мы абсолютизируем ануману, она приведет нас к заключению о том, что наше эго и есть высшее конечное Бытие, являющееся причиной («почему?») мироздания. Эгоизм – это уверенность в том, что своекорыстие как мотивирующая сила приемлемо и оправданно. Он проявляется в виде ахам-мамети , «я» и «мое». Мама (мое) составляет основу карма-вады , философии, провозглашающей, что мир создан для нашего наслаждения. Ахам («Я») составляет основу гьяна-вады, философии, которая отворачивается от мира, чтобы наслаждаться в высших сферах абстрактного мышления. И ту и другую философию люди навязывают творению Господа; по сути дела эти умственные построения являются средством, с помощью которого люди надеются стать Богом.
Резонно спросить: что же плохого в том, что люди навязывают свою философию творению? Отвечаем: подобное навязывание не является актом познания. Это акт слепой веры, индуктивного гадания. Ни у христианских рационалистов, ни у древних греков не было по-настоящему дедуктивной телеологии. Слово «телеология» происходит от греческого telos – «намерение, цель», и logos – «знание». Логика телеологии состоит в том, что человек может узнать о цели чего бы то ни было, только обратившись к его истокам. Шрила Прабхупада приводит в пример калькуттского драматурга, которого спросили, почему он назвал свою историческую драму «Шах Джахан», по имени средневекового индийского правителя, построившего знаменитый Тадж Махал. Главным действующим лицом пьесы является сын правителя, Аурангзеб, посадивший отца под домашний арест. Почему драматург не назвал пьесу «Аурангзеб»? Драматург ответил, что цель пьесы – привлечь внимание к страданиям Шаха Джахана, плененного собственным сыном. Подобное объяснение может исходить только от автора пьесы и ни от кого больше. Подобно этому о цели мироздания можно узнать лишь от его создателя, ишвары. В этом смысл дедуктивной телеологии.
К сожалению, ни древнегреческая философия, ни иудео-христианский рационализм не могут служить отправной точкой для получения полной информации о цели творения. Именно по этой причине философы вынуждены были обратиться к индукции. Как мы видели, индукция является методом ложного эго. Эмпиризм, который, на первый взгляд, противоположен рационализму, на самом деле немногим отличается от него. К примеру, квантовая физика начинает с эмпирического исследования материальных частиц, однако кончает рассуждениями об эгоистическом сознании, творящем Вселенную в процессе созерцания ее.
Дедукция истинного счастья
Философы часто сравнивают Вселенную с огромным механизмом.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76