Упражнение, которое позволяет наработать овладение медитативным состоянием как особым состоянием сознания, позволяет осознать часть своей проблематики и отработать какую-нибудь грань.
А для этих путей медитация, она же молитва, есть образ жизни. В чем внешне выражается такой образ жизни? К чему он? Прежде всего к тому, что все главные ценности переносятся в пространство субъективной реальности, естественно, поскольку познание, постижение и устремленность носят такой характер. Крайний случай проявления таких путей описан в рассказах о йогах, застывших в определенной позе и ушедших полностью в состояние медитации, как пишут (наполовину с юмором), что ученики их переносят с места на место, пыль с них сдувают. Они практически не едят, не пьют, медленно усыхают, доходят почти до мумифицированного состояния, хотя и живут. Это крайняя степень погружения. Есть красивая поэма о том, как такой человек сидел на скале совершенно неподвижно. У него в руках ласточки свили гнездо, прилетали каждую весну, выводили птенцов и улетали. Многие люди были вокруг него. Некоторые приходили просто прикоснуться к нему. И вот однажды он заплакал. Это было как извержение вулкана. Народ впал в ужас, думая, что грянет катастрофа мирового масштаба. Ближний ученик спрашивает у него: Учитель, что такое? Что случилось? Тот молчал, не двигался, а потом говорит: Ласточки не прилетели. Что-то во мне не так. Ласточки не прилетели. Это трудный путь. Если относиться всерьез, он требует большой работы, впрочем как и все остальные пути, которые, в отличие от убежищ, требуют очень серьезного к себе отношения. И самое главное, что в этом пути, пути медитативном, очень много требуется отказов – с точки зрения постороннего наблюдателя. Но нужно помнить, что отказы для человека, идущего по пути, не являются отказами, это просто лишнее отпадает само собой. Иногда с болью отпадает, но это не есть отказ. Это со стороны глядя, иногда трактуют: он отказался. А он ни от чего не отказался, это просто отпало по пути. Вот притча: Жили-были два брата царевича. Один бросил царство и ушел в монахи. И вот однажды их пути пересеклись, и царь говорит брату: Ну, брат, ты герой. Бросил царство ради Бога, я тобой восхищаюсь. А брат ему отвечает: Да брось ты. Я эгоист. Я променял дерьмо на алмаз. Вот ты герой действительно.
Это очень важно.
Почему? На примере медитативных путей, как мы их условно назвали, путей постижения истины через погружение во внутреннюю реальность, особенно обнаженно выступает принцип необходимости растождествления с механизмами жизни. И поскольку мне хочется сказать вам что-нибудь практическое, а не только общетеоретическое, то я хотел бы вам рассказать первый принцип, хотя я рассказываю его в связи с медитативными путями, но он первый на всех путях, если вы серьезно собираетесь пройти один из них.
Этот принцип называется – жить как тебе хочется. Казалось бы, ну что тут проще? Но сразу возникает масса возражений. Как же это так? Как это так – как самому хочется? Это что, эгоизм? А как же другие? Нужно понять один из самых красивых и самых ближних механизмов жизни. Теперь уже и научно известно, что человек ничего не может сделать вне какой-либо своей потребности. Энергия любого действия – это энергия потребности. Любого! Повторяю, это принципиально, это фундаментальный двигатель. Потребность оформляется у человека как мотив, т.е. как стремление к реализации потребности через какую-то ценность. В упрощенном виде можно сказать, что все, что человек делает, он делает из я хочу. Объективно человек делает все, что он делает, из какой-либо своей потребности, т.е. из я хочу. Объективно для квалифицированного наблюдателя не существует – я не хотел, но сделал. Объективно для квалифицированного наблюдателя не существует – я хочу, но не делаю, я не хотел, но был должен.
Человек имеет одновременно, как правило, несколько активизированных потребностей и соответственно некоторое количество мотивов – одновременно, т.е. много я хочу в каждый момент времени. И реализует то хочу, которое, согласно его внутренней системе ценностей, которую он может и не осознавать, является в данный момент доминирующим, т.е. он действует по доминирующей потребности, поэтому все буферные механизмы, которые человечество создало, типа: я не хотел, но вынужден был …, я очень хочу этого, но никак не могу, потому что… и т.д. – вся эта группа самообъяснений и объяснений для других, с точки зрения квалифицированного наблюдателя, есть буферный приспособительный психологический механизм.
С точки зрения любого духовного пути, даже его самых первых шагов, это полное самоодурачивание и лишение себя всякой возможности сделать хотя бы один реальный шаг. Значит, для того чтобы начать двигаться по пути, нужно стать по отношению к себе, в этом месте, объективным.
Опираясь на знание, опираясь на глубокое самонаблюдение, которое может произойти в медитативном состоянии, нужно понять, что человек ничего не делает из не хочу, и вообще из нет. То, что человек делает, он делает из да, из хочу, поэтому если он хочет, но не делает, значит, он не хочет. Если он делает, а говорит, что не хочет, значит, он хочет.
Естественно, отдать такую выгодную, такую самопотакающую, такую преисполненную жалости к себе штуковину трудно, но категорически необходимо, если у вас есть хоть мало-мальски серьезная потребность сделать хотя бы два, три шага по реальному пути. Это принципиальнейший вопрос. Просто принципиальнейший, без этого все бесполезно.
Я работаю с людьми двадцать с лишним лет. Я видел искателей духовных тысячи полторы минимум на сегодняшний день, видел их в разных ситуациях: рядом с мастером, рядом с учителем, рядом с тоннами духовных книг, – и поэтому я глубочайшим образом убежден, что это самоодурачивание есть самое первое препятствие на пути совершения поступка, т.е. на пути реального качественного изменения своей жизни в соответствии с полученными знаниями. Иначе эти знания начинают вам мешать. Иначе Путь никогда не начнется.
ПУТЬ ХИТРОГО ЧЕЛОВЕКА ИЛИ ПУТЬ УПРАВЛЕНИЯ СОЗНАНИЕМ
Следующий блок путей – это концептуальные пути, в основе которых всегда лежит определенная концепция реальности, и в соответствии с этой концепцией реализуется целостность сознания как инструмента. Один из вариантов такого пути предложен Гурджиевым. (Строго говоря, не самим Гурджиевым, а Успенским, перелагающим Гурджиева. Мне кажется, что это не совсем одно и то же. См. П.Успенский. В поисках чудесного.) Что является главным требованием, что является главным технологическим принципом такого рода путей? Прежде всего переосмысление, тотальное переосознавание всех своих концепций по отношению к реальности в любом проявлении:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59
А для этих путей медитация, она же молитва, есть образ жизни. В чем внешне выражается такой образ жизни? К чему он? Прежде всего к тому, что все главные ценности переносятся в пространство субъективной реальности, естественно, поскольку познание, постижение и устремленность носят такой характер. Крайний случай проявления таких путей описан в рассказах о йогах, застывших в определенной позе и ушедших полностью в состояние медитации, как пишут (наполовину с юмором), что ученики их переносят с места на место, пыль с них сдувают. Они практически не едят, не пьют, медленно усыхают, доходят почти до мумифицированного состояния, хотя и живут. Это крайняя степень погружения. Есть красивая поэма о том, как такой человек сидел на скале совершенно неподвижно. У него в руках ласточки свили гнездо, прилетали каждую весну, выводили птенцов и улетали. Многие люди были вокруг него. Некоторые приходили просто прикоснуться к нему. И вот однажды он заплакал. Это было как извержение вулкана. Народ впал в ужас, думая, что грянет катастрофа мирового масштаба. Ближний ученик спрашивает у него: Учитель, что такое? Что случилось? Тот молчал, не двигался, а потом говорит: Ласточки не прилетели. Что-то во мне не так. Ласточки не прилетели. Это трудный путь. Если относиться всерьез, он требует большой работы, впрочем как и все остальные пути, которые, в отличие от убежищ, требуют очень серьезного к себе отношения. И самое главное, что в этом пути, пути медитативном, очень много требуется отказов – с точки зрения постороннего наблюдателя. Но нужно помнить, что отказы для человека, идущего по пути, не являются отказами, это просто лишнее отпадает само собой. Иногда с болью отпадает, но это не есть отказ. Это со стороны глядя, иногда трактуют: он отказался. А он ни от чего не отказался, это просто отпало по пути. Вот притча: Жили-были два брата царевича. Один бросил царство и ушел в монахи. И вот однажды их пути пересеклись, и царь говорит брату: Ну, брат, ты герой. Бросил царство ради Бога, я тобой восхищаюсь. А брат ему отвечает: Да брось ты. Я эгоист. Я променял дерьмо на алмаз. Вот ты герой действительно.
Это очень важно.
Почему? На примере медитативных путей, как мы их условно назвали, путей постижения истины через погружение во внутреннюю реальность, особенно обнаженно выступает принцип необходимости растождествления с механизмами жизни. И поскольку мне хочется сказать вам что-нибудь практическое, а не только общетеоретическое, то я хотел бы вам рассказать первый принцип, хотя я рассказываю его в связи с медитативными путями, но он первый на всех путях, если вы серьезно собираетесь пройти один из них.
Этот принцип называется – жить как тебе хочется. Казалось бы, ну что тут проще? Но сразу возникает масса возражений. Как же это так? Как это так – как самому хочется? Это что, эгоизм? А как же другие? Нужно понять один из самых красивых и самых ближних механизмов жизни. Теперь уже и научно известно, что человек ничего не может сделать вне какой-либо своей потребности. Энергия любого действия – это энергия потребности. Любого! Повторяю, это принципиально, это фундаментальный двигатель. Потребность оформляется у человека как мотив, т.е. как стремление к реализации потребности через какую-то ценность. В упрощенном виде можно сказать, что все, что человек делает, он делает из я хочу. Объективно человек делает все, что он делает, из какой-либо своей потребности, т.е. из я хочу. Объективно для квалифицированного наблюдателя не существует – я не хотел, но сделал. Объективно для квалифицированного наблюдателя не существует – я хочу, но не делаю, я не хотел, но был должен.
Человек имеет одновременно, как правило, несколько активизированных потребностей и соответственно некоторое количество мотивов – одновременно, т.е. много я хочу в каждый момент времени. И реализует то хочу, которое, согласно его внутренней системе ценностей, которую он может и не осознавать, является в данный момент доминирующим, т.е. он действует по доминирующей потребности, поэтому все буферные механизмы, которые человечество создало, типа: я не хотел, но вынужден был …, я очень хочу этого, но никак не могу, потому что… и т.д. – вся эта группа самообъяснений и объяснений для других, с точки зрения квалифицированного наблюдателя, есть буферный приспособительный психологический механизм.
С точки зрения любого духовного пути, даже его самых первых шагов, это полное самоодурачивание и лишение себя всякой возможности сделать хотя бы один реальный шаг. Значит, для того чтобы начать двигаться по пути, нужно стать по отношению к себе, в этом месте, объективным.
Опираясь на знание, опираясь на глубокое самонаблюдение, которое может произойти в медитативном состоянии, нужно понять, что человек ничего не делает из не хочу, и вообще из нет. То, что человек делает, он делает из да, из хочу, поэтому если он хочет, но не делает, значит, он не хочет. Если он делает, а говорит, что не хочет, значит, он хочет.
Естественно, отдать такую выгодную, такую самопотакающую, такую преисполненную жалости к себе штуковину трудно, но категорически необходимо, если у вас есть хоть мало-мальски серьезная потребность сделать хотя бы два, три шага по реальному пути. Это принципиальнейший вопрос. Просто принципиальнейший, без этого все бесполезно.
Я работаю с людьми двадцать с лишним лет. Я видел искателей духовных тысячи полторы минимум на сегодняшний день, видел их в разных ситуациях: рядом с мастером, рядом с учителем, рядом с тоннами духовных книг, – и поэтому я глубочайшим образом убежден, что это самоодурачивание есть самое первое препятствие на пути совершения поступка, т.е. на пути реального качественного изменения своей жизни в соответствии с полученными знаниями. Иначе эти знания начинают вам мешать. Иначе Путь никогда не начнется.
ПУТЬ ХИТРОГО ЧЕЛОВЕКА ИЛИ ПУТЬ УПРАВЛЕНИЯ СОЗНАНИЕМ
Следующий блок путей – это концептуальные пути, в основе которых всегда лежит определенная концепция реальности, и в соответствии с этой концепцией реализуется целостность сознания как инструмента. Один из вариантов такого пути предложен Гурджиевым. (Строго говоря, не самим Гурджиевым, а Успенским, перелагающим Гурджиева. Мне кажется, что это не совсем одно и то же. См. П.Успенский. В поисках чудесного.) Что является главным требованием, что является главным технологическим принципом такого рода путей? Прежде всего переосмысление, тотальное переосознавание всех своих концепций по отношению к реальности в любом проявлении:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59