Виновато мерцание. Выучив (исполнив)
задание, человек понимает его, делает для себя привычным автоматизмом.
Однако при попытке заново понять - что предполагается на экзамене - он не
находит в материале ничего непонятного. События структурирования не
происходит. Ничто не указывает ему на то, откуда он должен начать ответ.
Второй пример более тонкий. Он связан с тем, что любимые нами произведения
вдруг становятся нам неинтересны. Мы более не находим в них того, что
находили раньше. Причина тому все та же. Каждое исполнение любимого
произведения приводит к созданию определенной структуры, которая, в конце
концов, становится неотъемлемой частью этого произведения. Мы уже не
способны исполнять его по-настоящему. Мы не видим в нем ничего загадочного,
поскольку раскрыли его структуру, ставшую слишком понятной. С исчезновением
загадки исчезает и интерес.
Горизонты понимания
Существенной особенностью понимания является неполнота. Мы не можем
совершенно точно ухватить событие в силу несоизмеримости с происходящим.
Тем не менее в ухватывании события через оппозицию мы ухватываем нечто
большее. Мы ухватываем возможность дальнейшего раскрытия терминов
оппозиции. Эта возможность - не голая возможность, поскольку имея
определенные ожидания и цели, мы догадываемся, где эту возможность искать.
Поэтому каждое событие, хоть и не точно, несет в себе намерение дальнейшего
исполнения. В каждом открытии есть интерес раскрыть его дальше. Эта
избыточность связана с тем, что за значением мы склонны конституировать
референт. Мы не можем ограничиться тем, что чашка - это "чтобы черпать или
пить". Мы хотим поинтересоваться историей, составом, формой и т.д. Хотя
референт, как часть Мира, нам недоступен, он выступает неявной темой наших
разговоров как замысел. Он нужен именно как цель нашей деятельности. Стало
быть, этот референт непрерывно конституируется нами как значение,
подлежащее неограниченному раскрытию.
Интерсубъективность как выразимость в Слове
В каждом событии ухватывается новый способ видения, которому мы даем имя.
Это имя становится чем-то большим, чем просто имя, поскольку выступает в
доселе немыслимой для него роли - служить вестником вот этого,
несоизмеримого с нашими словами, события. Поэтому помимо структурного
аспекта слова включают и нечто большее. Отсюда наша доверчивость к словам.
В нашей жизни появляются неудобства, и я говорю: "наверное, и к этому можно
привыкнуть и полюбить". И вы понимаете мои слова. Но разве я употребил их
правильно? Я безусловно не знаю, что такое "полюбить". Я не способен даже
просуммировать мой личный опыт, сказав: "вот это - любовь, а это - нет".
Эти слова словно бы вырвались против моей воли, но я не хочу от них
отказываться. Я беру за них ответственность. Потому что уверен: сказав
"полюбить", я обратился не к "идее" (ведь идея - не смутна), не к
"употреблению" (я не умею употреблять), а к загадочно существующему слову -
загадочному для меня и для вас. Сказанное мною слово словно расширилось над
своим предполагаемым смыслом, включив в себя возможность, даже уверенность
взаимопонимания. Так птица клюет зерно, оставаясь при этом птицей.
Поэтому если мы так уверены в том, что птица понимания сопутствует каждому
намеренно сказанному слову, мы обретаем право на выговаривание. Нам не
следует заботиться о подрезании крыльев словам. Познание становится
самовыяснением в самовыговаривании (не "выговаривании себя"!). Напротив,
если мы отрицаем значимость слова как мостка понимания, мы вынуждены
бесконечно урезать слова, ограничивая их единственными смыслами, в
постоянной борьбе с естественным языком.
Интерсубъективность
Вопрос об интерсубъективности - это вопрос о генезисе системы значений в
событиях. Поскольку единственным условием интерсубъективности является
общность события, надо понять, как связать с происходящим определенное
значение-событие.
Оказывается, что ответа на этот вопрос нет. Вспомним наше затруднение
определить то, что с нами произошло в лесу. Мы способны осознать (или
конституировать), что это было, создав новое значение на горизонте
("проделав новую дыру в стене"). Это значение, тем не менее, окажется никак
не обусловлено происходящим. В силу того, что сфера ожиданий события, наши
намерения, были связаны с лесом, значение события будет увязано с лесом,
прогулкой, пушистыми деревьями и прочими замеченными благодаря
определенному настроению значениями с горизонта. Тем самым загадочное,
чудесное событие будет осмыслено без всяких на то оснований, "по
смежности". Ведь в сущности ощущение "что-то важное произошло" не зависит
от того, много ли выпало снега в лесу и, вообще, было это в лесу или нет.
Напрашивающийся выход из затруднения состоит в том, что каждое событие
конституирует новое значение. Однако, казалось бы, мы умеем мыслить события
в рамках уже существующих значений. Например, если стул, на котором я
сидел, внезапно сломался, произошло событие, вполне укладывающееся в рамки
наличной системы значений.
На самом деле, происходящее, конечно, никогда не укладывается в рамки
значений, хотя бы в силу несоизмеримости. У нас нет механизма соотнесения
происходящего со значением, однако есть механизм восстановления события.
Действительно, если бы происходящее было как-то связано с системой
значений, мы бы не колеблясь смогли различить действия "упасть со стула" и
"встать со стула". Но маленький ребенок, которому стул велик, произведет
одни и те же действия, если захочет встать или если нечаянно свалится -
постепенно сползая. У нас нет критерия различения этих действий. Мы
различаем их, исходя из ожиданий, которые сообщают нам, собирался ли
ребенок встать или он нечаянно свалился.
Отсюда видно, что мы вообще не воспринимаем сознательно действия, которые
реально (в Мире) совершил ребенок. Мы формируем их как ожидания,
относительно мира нашего сознания.
Единственным критерием, позволяющим соотнести Мир с миром является
успешность наших ожиданий. Если мы открываем дверь, а она при этом
ломается, происходит событие, позволяющее внести коррективы в нашу систему
значений по параметру (категории) открывания дверей. Аналогично, если с
нами что-то непроизвольно случилось, однако мы знаем, что сидели на стуле и
соответственно, ожидали либо со стула встать, либо упасть, то только
неудача попытки опуститься на стул может показать нам, что мы не
непроизвольно вскочили, а непроизвольно упали.
Подчеркнем, что альтернатива "упасть/вскочить со стула" - не неизменный
эйдос, а возникшая когда-то благодаря первому осмысленному падению со стула
оппозиция.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70
задание, человек понимает его, делает для себя привычным автоматизмом.
Однако при попытке заново понять - что предполагается на экзамене - он не
находит в материале ничего непонятного. События структурирования не
происходит. Ничто не указывает ему на то, откуда он должен начать ответ.
Второй пример более тонкий. Он связан с тем, что любимые нами произведения
вдруг становятся нам неинтересны. Мы более не находим в них того, что
находили раньше. Причина тому все та же. Каждое исполнение любимого
произведения приводит к созданию определенной структуры, которая, в конце
концов, становится неотъемлемой частью этого произведения. Мы уже не
способны исполнять его по-настоящему. Мы не видим в нем ничего загадочного,
поскольку раскрыли его структуру, ставшую слишком понятной. С исчезновением
загадки исчезает и интерес.
Горизонты понимания
Существенной особенностью понимания является неполнота. Мы не можем
совершенно точно ухватить событие в силу несоизмеримости с происходящим.
Тем не менее в ухватывании события через оппозицию мы ухватываем нечто
большее. Мы ухватываем возможность дальнейшего раскрытия терминов
оппозиции. Эта возможность - не голая возможность, поскольку имея
определенные ожидания и цели, мы догадываемся, где эту возможность искать.
Поэтому каждое событие, хоть и не точно, несет в себе намерение дальнейшего
исполнения. В каждом открытии есть интерес раскрыть его дальше. Эта
избыточность связана с тем, что за значением мы склонны конституировать
референт. Мы не можем ограничиться тем, что чашка - это "чтобы черпать или
пить". Мы хотим поинтересоваться историей, составом, формой и т.д. Хотя
референт, как часть Мира, нам недоступен, он выступает неявной темой наших
разговоров как замысел. Он нужен именно как цель нашей деятельности. Стало
быть, этот референт непрерывно конституируется нами как значение,
подлежащее неограниченному раскрытию.
Интерсубъективность как выразимость в Слове
В каждом событии ухватывается новый способ видения, которому мы даем имя.
Это имя становится чем-то большим, чем просто имя, поскольку выступает в
доселе немыслимой для него роли - служить вестником вот этого,
несоизмеримого с нашими словами, события. Поэтому помимо структурного
аспекта слова включают и нечто большее. Отсюда наша доверчивость к словам.
В нашей жизни появляются неудобства, и я говорю: "наверное, и к этому можно
привыкнуть и полюбить". И вы понимаете мои слова. Но разве я употребил их
правильно? Я безусловно не знаю, что такое "полюбить". Я не способен даже
просуммировать мой личный опыт, сказав: "вот это - любовь, а это - нет".
Эти слова словно бы вырвались против моей воли, но я не хочу от них
отказываться. Я беру за них ответственность. Потому что уверен: сказав
"полюбить", я обратился не к "идее" (ведь идея - не смутна), не к
"употреблению" (я не умею употреблять), а к загадочно существующему слову -
загадочному для меня и для вас. Сказанное мною слово словно расширилось над
своим предполагаемым смыслом, включив в себя возможность, даже уверенность
взаимопонимания. Так птица клюет зерно, оставаясь при этом птицей.
Поэтому если мы так уверены в том, что птица понимания сопутствует каждому
намеренно сказанному слову, мы обретаем право на выговаривание. Нам не
следует заботиться о подрезании крыльев словам. Познание становится
самовыяснением в самовыговаривании (не "выговаривании себя"!). Напротив,
если мы отрицаем значимость слова как мостка понимания, мы вынуждены
бесконечно урезать слова, ограничивая их единственными смыслами, в
постоянной борьбе с естественным языком.
Интерсубъективность
Вопрос об интерсубъективности - это вопрос о генезисе системы значений в
событиях. Поскольку единственным условием интерсубъективности является
общность события, надо понять, как связать с происходящим определенное
значение-событие.
Оказывается, что ответа на этот вопрос нет. Вспомним наше затруднение
определить то, что с нами произошло в лесу. Мы способны осознать (или
конституировать), что это было, создав новое значение на горизонте
("проделав новую дыру в стене"). Это значение, тем не менее, окажется никак
не обусловлено происходящим. В силу того, что сфера ожиданий события, наши
намерения, были связаны с лесом, значение события будет увязано с лесом,
прогулкой, пушистыми деревьями и прочими замеченными благодаря
определенному настроению значениями с горизонта. Тем самым загадочное,
чудесное событие будет осмыслено без всяких на то оснований, "по
смежности". Ведь в сущности ощущение "что-то важное произошло" не зависит
от того, много ли выпало снега в лесу и, вообще, было это в лесу или нет.
Напрашивающийся выход из затруднения состоит в том, что каждое событие
конституирует новое значение. Однако, казалось бы, мы умеем мыслить события
в рамках уже существующих значений. Например, если стул, на котором я
сидел, внезапно сломался, произошло событие, вполне укладывающееся в рамки
наличной системы значений.
На самом деле, происходящее, конечно, никогда не укладывается в рамки
значений, хотя бы в силу несоизмеримости. У нас нет механизма соотнесения
происходящего со значением, однако есть механизм восстановления события.
Действительно, если бы происходящее было как-то связано с системой
значений, мы бы не колеблясь смогли различить действия "упасть со стула" и
"встать со стула". Но маленький ребенок, которому стул велик, произведет
одни и те же действия, если захочет встать или если нечаянно свалится -
постепенно сползая. У нас нет критерия различения этих действий. Мы
различаем их, исходя из ожиданий, которые сообщают нам, собирался ли
ребенок встать или он нечаянно свалился.
Отсюда видно, что мы вообще не воспринимаем сознательно действия, которые
реально (в Мире) совершил ребенок. Мы формируем их как ожидания,
относительно мира нашего сознания.
Единственным критерием, позволяющим соотнести Мир с миром является
успешность наших ожиданий. Если мы открываем дверь, а она при этом
ломается, происходит событие, позволяющее внести коррективы в нашу систему
значений по параметру (категории) открывания дверей. Аналогично, если с
нами что-то непроизвольно случилось, однако мы знаем, что сидели на стуле и
соответственно, ожидали либо со стула встать, либо упасть, то только
неудача попытки опуститься на стул может показать нам, что мы не
непроизвольно вскочили, а непроизвольно упали.
Подчеркнем, что альтернатива "упасть/вскочить со стула" - не неизменный
эйдос, а возникшая когда-то благодаря первому осмысленному падению со стула
оппозиция.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70