Лучше избегать такого подхода. Сперва нужно относиться к нему просто как к единомышленнику, «товарищу во Дхарме». В течение какого-то промежутка времени вы просто будете получать от него учение. А затем у вас может возникнуть ощущение, что вы уже хорошо знаете этого человека и что его можно признать своим гуру, не опасаясь нарушить обязательства, сопутствующие такого рода отношениям. Когда в вас разовьется подобная уверенность, то можете смело признавать этого человека своим гуру. Сам Господь Будда очень ясно и подробно изложил в Сутрах Винайи, в священных текстах традиции Махаяны и даже в учении Тантраяны те качества, которыми должен обладать учитель. Именно поэтому я часто критикую тибетский подход к гуру: тибетцы считают, что все, что делает учитель, хорошо, независимо от того, как он себя показал на первом этапе общения. Конечно, если гуру действительно обладает всеми необходимыми достоинствами и должной подготовкой, то такой подход вполне оправдан.
Возьмем, к примеру, отношения Наропы и Марпы. Может создаться впечатление, что некоторые требования, которые Тилопа предъявлял Наропе, а Наропа, в свою очередь, Марпе, неразумны. Однако в этих требованиях заключался глубинный смысл. Поскольку Наропа и Марпа обладали великой верой в своих учителей, то они во всем следовали их указаниям. Таким образом, их поступки также могут производить впечатление неразумных. Но поскольку их учителя обладали необходимым знанием, действия Наропы и Марпы имели некий смысл. В подобной ситуации необходимо, чтобы ученик с уважением относился ко всем поступкам и высказываниям своего учителя. Однако это неприменимо к тем отношениями которые существуют в среде обычных людей. В более общем плане, как мне кажется, Будда дал нам полную свободу выбора: мы имеем право хорошо присмотреться к тому человеку, которого собираемся признать своим гуру. Это очень важно. До тех пор пока здесь не достигнута определенность, не следует признавать кого-то своим гуру. Предварительная оценка – это в некотором смысле необходимая мера предосторожности.
Вопрос: Не могли бы Вы рассказать о трех видах страдания? Его
Святейшество: Первый тип страдания можно соотнести с головной болью или с состоянием после гриппа: неприятный зуд в носоглотке, слезящиеся глаза и тому подобные ощущения. Вкратце, сюда относятся все виды «грубых» физических и умственных страданий. Как раз именно это мы в обиходе и рассматриваем как «страдание». Это первая категория.
Вторая категория страдания заключается вот в чем. Когда мы, испытывая чувство голода, набрасываемся на еду, то в течение какого-то промежутка времени ощущаем счастье. Мы съедаем один кусок, другой, третий, четвертый… Но в конечном итоге, несмотря на то что мы сами остались теми же, пища осталась той же, и прошло совсем немного времени, у нас пропадает аппетит. Наш организм начинает отвергать пищу. Именно это понимается под «страданием перемены». Практически все земные удовольствия и радости относятся ко второй категории. По сравнению с другими видами, эти более утонченные формы страдания поначалу кажутся нам приятными, они как будто способны подарить нам некоторое ощущение счастья, однако чем лучше мы их, узнаем. чем глубже в них погружаемся, тем больше они приносят нам страданий и доставляют беспокойства. Это вторая категория. Что касается третьего вида страдания, то я думаю будет правомерно утверждать, что оно заключается в нашем собственном человеческом теле. Грубо говоря, именно так его и можно определить: «человеческое тело». Наша телесная оболочка является порождением клеш, или загрязняющих эмоций. Она изначально создается этими загрязняющими эмоциями. И поскольку тело возникает под действием таких причин, то сама его природа является природой страдания. Оно зарождается для того, чтобы служить основой для страдания. Это третья категория.
Даже животные обладают желанием преодолеть страдание первого типа. Вторая категория страданий – это то, от чего хотят избавиться как буддисты, так и небуддисты. Это достигается посредством практики самадхи (сосредоточения ума) и определенной разновидности випашьяны (внутреннего проникновения в суть). Другими словами, основой данной практики является путь, совмещающий в себе аспекты шаматхи (покоя ума) и випашьяны. Видите ли, сансара делится на три мира – камадхату (мир желаний), рупадхату (мир форм) и арупадхату (мир отсутствия форм). Самый низший из этих миров – это мир желаний, за ним следует мир форм, а затем уже мир, где формы отсутствуют, то есть мир без форм. Таким образом, посредством шаматхи и той разновидности випашьяны, которая обладает различающей способностью, то есть той, что может отличить один мир от другого и установить, что низшие миры доставляют гораздо больше беспокойства, чем высшие, а также путем приложения очень больших усилий, практикуя глубокую медитацию, человек может посеять кармические «зерна», позволяющие ему возродиться в высшем мире.
В этих высших мирах не существует страдания первой категории (имеющего своей сутью страдание как таковое). Не вдаваясь в подробности, можно также сказать, что там нет страдания перемены. Там существует лишь основополагающее страдание – страдание третьего типа. До тех пор, пока человек пребывает в сансаре, он всегда будет испытывать страдания третьей категории. Только избавившись от них, человек достигает Нирваны. Внутри самой буддийской традиции существуют различные мнения на этот счет. Согласно низшим школам буддийской мысли, страдание будет присутствовать до тех пор, пока существует тело, само являющееся источником страдания. С точки зрения этих школ, Будда, достигнув просветления в Бодхгайе, преодолел двойное зло – злую силу полчищ демонов, ведомых Марой, и зло загрязняющих эмоций, или клеш. Но дальше говорится о том, что ему оставалось преодолеть еще два зла – телесной оболочки и смерти. Это, как они утверждают, было достигнуто им лишь в Кушинагари, в тот момент, когда он покинул этот мир. Считается, что тогда им были побеждены две оставшиеся злые силы – зло тела и зло смерти. Согласно данному подходу, существо, подобное Будде Шакьямуни, достигая махапаринирваны и покидая этот мир, прекращает свое существование. Континуум его сознания прерывается. Таким образом – например, с точки зрения школы Вайбхашика, – после этого момента сознание больше не существует. Данное существо или человек окончательно прекращают свое существование. Продолжают жить лишь их имена. Однако, несмотря на это, представители низших буддийских школ верят в то, что исчезнувшее навеки существо способно оказывать влияние на путь тех, кто за ним следует, черпая вдохновение в благих деяниях, совершенных им в прошлом.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27
Возьмем, к примеру, отношения Наропы и Марпы. Может создаться впечатление, что некоторые требования, которые Тилопа предъявлял Наропе, а Наропа, в свою очередь, Марпе, неразумны. Однако в этих требованиях заключался глубинный смысл. Поскольку Наропа и Марпа обладали великой верой в своих учителей, то они во всем следовали их указаниям. Таким образом, их поступки также могут производить впечатление неразумных. Но поскольку их учителя обладали необходимым знанием, действия Наропы и Марпы имели некий смысл. В подобной ситуации необходимо, чтобы ученик с уважением относился ко всем поступкам и высказываниям своего учителя. Однако это неприменимо к тем отношениями которые существуют в среде обычных людей. В более общем плане, как мне кажется, Будда дал нам полную свободу выбора: мы имеем право хорошо присмотреться к тому человеку, которого собираемся признать своим гуру. Это очень важно. До тех пор пока здесь не достигнута определенность, не следует признавать кого-то своим гуру. Предварительная оценка – это в некотором смысле необходимая мера предосторожности.
Вопрос: Не могли бы Вы рассказать о трех видах страдания? Его
Святейшество: Первый тип страдания можно соотнести с головной болью или с состоянием после гриппа: неприятный зуд в носоглотке, слезящиеся глаза и тому подобные ощущения. Вкратце, сюда относятся все виды «грубых» физических и умственных страданий. Как раз именно это мы в обиходе и рассматриваем как «страдание». Это первая категория.
Вторая категория страдания заключается вот в чем. Когда мы, испытывая чувство голода, набрасываемся на еду, то в течение какого-то промежутка времени ощущаем счастье. Мы съедаем один кусок, другой, третий, четвертый… Но в конечном итоге, несмотря на то что мы сами остались теми же, пища осталась той же, и прошло совсем немного времени, у нас пропадает аппетит. Наш организм начинает отвергать пищу. Именно это понимается под «страданием перемены». Практически все земные удовольствия и радости относятся ко второй категории. По сравнению с другими видами, эти более утонченные формы страдания поначалу кажутся нам приятными, они как будто способны подарить нам некоторое ощущение счастья, однако чем лучше мы их, узнаем. чем глубже в них погружаемся, тем больше они приносят нам страданий и доставляют беспокойства. Это вторая категория. Что касается третьего вида страдания, то я думаю будет правомерно утверждать, что оно заключается в нашем собственном человеческом теле. Грубо говоря, именно так его и можно определить: «человеческое тело». Наша телесная оболочка является порождением клеш, или загрязняющих эмоций. Она изначально создается этими загрязняющими эмоциями. И поскольку тело возникает под действием таких причин, то сама его природа является природой страдания. Оно зарождается для того, чтобы служить основой для страдания. Это третья категория.
Даже животные обладают желанием преодолеть страдание первого типа. Вторая категория страданий – это то, от чего хотят избавиться как буддисты, так и небуддисты. Это достигается посредством практики самадхи (сосредоточения ума) и определенной разновидности випашьяны (внутреннего проникновения в суть). Другими словами, основой данной практики является путь, совмещающий в себе аспекты шаматхи (покоя ума) и випашьяны. Видите ли, сансара делится на три мира – камадхату (мир желаний), рупадхату (мир форм) и арупадхату (мир отсутствия форм). Самый низший из этих миров – это мир желаний, за ним следует мир форм, а затем уже мир, где формы отсутствуют, то есть мир без форм. Таким образом, посредством шаматхи и той разновидности випашьяны, которая обладает различающей способностью, то есть той, что может отличить один мир от другого и установить, что низшие миры доставляют гораздо больше беспокойства, чем высшие, а также путем приложения очень больших усилий, практикуя глубокую медитацию, человек может посеять кармические «зерна», позволяющие ему возродиться в высшем мире.
В этих высших мирах не существует страдания первой категории (имеющего своей сутью страдание как таковое). Не вдаваясь в подробности, можно также сказать, что там нет страдания перемены. Там существует лишь основополагающее страдание – страдание третьего типа. До тех пор, пока человек пребывает в сансаре, он всегда будет испытывать страдания третьей категории. Только избавившись от них, человек достигает Нирваны. Внутри самой буддийской традиции существуют различные мнения на этот счет. Согласно низшим школам буддийской мысли, страдание будет присутствовать до тех пор, пока существует тело, само являющееся источником страдания. С точки зрения этих школ, Будда, достигнув просветления в Бодхгайе, преодолел двойное зло – злую силу полчищ демонов, ведомых Марой, и зло загрязняющих эмоций, или клеш. Но дальше говорится о том, что ему оставалось преодолеть еще два зла – телесной оболочки и смерти. Это, как они утверждают, было достигнуто им лишь в Кушинагари, в тот момент, когда он покинул этот мир. Считается, что тогда им были побеждены две оставшиеся злые силы – зло тела и зло смерти. Согласно данному подходу, существо, подобное Будде Шакьямуни, достигая махапаринирваны и покидая этот мир, прекращает свое существование. Континуум его сознания прерывается. Таким образом – например, с точки зрения школы Вайбхашика, – после этого момента сознание больше не существует. Данное существо или человек окончательно прекращают свое существование. Продолжают жить лишь их имена. Однако, несмотря на это, представители низших буддийских школ верят в то, что исчезнувшее навеки существо способно оказывать влияние на путь тех, кто за ним следует, черпая вдохновение в благих деяниях, совершенных им в прошлом.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27