Насколько этот пессимизм был чужд древней философии даже на ее закате, видно из того, что Плотин счел себя вынужденным выступить против гностиков в защиту великолепия мироздания.
В процессе дальнейшего развития доминирующим компонентом в христианском миропонимании становится, говоря современным языком, алармизм. Одновременно с подчеркиванием разделенности и даже поляризации макрокосма и микрокосма в раннехристианской идеологии делается попытка преодолеть эту антитезу. Если миром управляет Бог, а благодаря вере человек осеняется божественной благодатью, то он наделяется способностями, по сути божественными, повелевать стихиями. Подобное символическое толкование всего сущего создало «образ мира более строгий, чем это способно было сделать естественнонаучное мышление, основанное на причинности. Он охватил своими крепкими объятиями и природу, и историю. Он создал в них нерушимый порядок, архитектоническое членение, иерархическую субординацию».
Разрушение этой субординации начинается в эпоху позднего Средневековья и возникновения феномена Возрождения, когда теоцентризм уступает место антропоцентризму. На этом этапе интересной с экологической точки зрения оказалась метаморфоза понятия "гуманизм" (встречающегося еще у Цицерона). Этимологически оно происходило от латинского «гумус» (земля, почва), но теперь его корень стали связывать с «хомо» (человек). Десакрализация бытия, богоборческие тенденции, резкое расширение кругозора в результате Великих географических открытий, существенно увеличили социоприродный мир европейской цивилизации, привели к росту производственных потребностей и формированию мирового рынка, но вызвали одновременно повышенный интерес к исследованию природы, непосредственно взаимодействующей с человеком (Леонардо да Винчи, Агрикола, Парацельс и др.). Обосновывается гелиоцентризм (от Николая Кузанского до Николая Коперника), создаются пантеистические системы (Телезио, Джордано Бруно и др.), которые все же отступают перед индивидуальным и коллективным антропоцентрическим субъективизмом (Макиавелли, Мор, Кампанелла и др.), провозглашающим господство человека над природой, сводившемуся к восхвалению узкопонимаемого гуманизма, уверенности в возможности решения проблем, стоящих перед человеком, рациональным путем и утилитарными средствами. Происходит глубокое размежевание субъекта и объекта как противостоящих друг другу начал.
Окончательный перелом во взглядах на взаимоотношения природы и общества произошел в ходе научной революции XVII в., подготовленной и обусловленной разными факторами - формированием экономики капиталистического типа, организацией национальных государств и их политической экспансией, Великими географическими открытиями и культурой Возрождения, церковной Реформацией и т. д. Ее первыми содержательными компонентами были коперниканский гелиоцентризм и галлилеевско-ньютоновская механистическая концепция природы. Дальнейший процесс развития естествознания Нового времени во многом испытывал влияние восходящей к Ф. Бэкону идеологии познания природы как процедуры ее допроса в форме эксперимента. Как отмечает Р. Дж. Коллингвуд, комментируя методологию Ф.Бэкона, ученый «должен найти средства заставить природу отвечать, придумать те пытки, которые развяжут язык». Решая задачу отделения науки от предшествующих видов интеллектуально-практической деятельности, Ф. Бэкон произвел своеобразную «локализацию» идеи покорения природы, освободил ее от связи с алхимической манией величия и ввел ее в контекст существовавшей тогда в официальном христианстве интерпретацией библейского учения о господстве человека над природой.
Господство над природой было истолковано им как ее покорение. Как считал Ф. Бэкон, покорение природы принесет всем только благо, не отяготит совесть чувством вины или раскаяния, хотя и находится по ту сторону добра и зла, являясь средством становления человека. Такое покорение казалось ему «великим восстановлением» былого господства над природой, которое считалось утраченным после грехопадения Адама. Программа покорения природы была понята и представлена как программа развития человека, его освобождения от внешнего гнета. Хотя в свое время эта концепция сыграла огромную роль, сегодня очевидно, что по способу обоснования она может с большим основанием претендовать на роль не теоретической, а скорее компенсаторной программы по возмещению утраченного. В дальнейшем такая идеология рассмотрения взаимодействия общества и природы была продолжена Р. Декартом, Т. Гоббсом и другими мыслителями Нового времени.
Другая традиция, восходящая в истоках к античной философии, связана с именами Д. Вико, Ш. Л. Монтескье, М.Г. Гердера и их последователей. Сторонники этого направления исходят из того, что социальное состояние людей есть новый уровень естественности, на котором они могут всячески совершенствоваться путем установления законов гармонизирующих с фундаментальными законами природы.
По мере развития естествознания и различных аспектов практической деятельности становилась все более очевидной бессмысленность противопоставления человека и природы. Но в XVII веке единство человека и природы представляется в виде полного подчинения человека законам природы как части целому. Целостный, монистический подход к природе и человеку как ее порождению последовательно проводится Б.Спинозой и французскими материалистами - Ж.О. Ламетри, Д. Дидро, К.А. Гельвецием, П.А. Гольбахом.
Однако рассмотрение человека только как части природы оставляло в тени объективный характер целенаправленной деятельности человеческой деятельности и принижало его возможности. Деятельной стороной, или фактором, предопределяющим все аспекты предметно-преобразующей деятельности человека, считалась природа. Такой взгляд давал основание возникновению сомнений относительно возможности освоения действительности человеком, содействовал фаталистическому осмыслению хода событий в окружающем мире. Все это противоречило реально происходящему в тот период нарастанию познавательной и преобразовательной деятельности общества. Данное обстоятельство явилось в значительной степени причиной того, что философия Б. Спинозы и французских материалистов не смогла оказать такого действенного воздействия на методологические основания теоретического и практического освоения природы, какое оказали идеи Ф. Бэкона и Р. Декарта.
Необходимо отметить, что в ходе становления философии Нового времени с одной стороны наблюдается развитие антрополого-натуралистических представлений о взаимоотношении человека и природы - интегральный метод, с другой стороны, происходит утверждение дифференциального метода "разложения" природы, развивается дифференциально-аналитический взгляд на естественные процессы, что приводит к усилению тенденции противопоставления составных частей единой социоприродной системы.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35
В процессе дальнейшего развития доминирующим компонентом в христианском миропонимании становится, говоря современным языком, алармизм. Одновременно с подчеркиванием разделенности и даже поляризации макрокосма и микрокосма в раннехристианской идеологии делается попытка преодолеть эту антитезу. Если миром управляет Бог, а благодаря вере человек осеняется божественной благодатью, то он наделяется способностями, по сути божественными, повелевать стихиями. Подобное символическое толкование всего сущего создало «образ мира более строгий, чем это способно было сделать естественнонаучное мышление, основанное на причинности. Он охватил своими крепкими объятиями и природу, и историю. Он создал в них нерушимый порядок, архитектоническое членение, иерархическую субординацию».
Разрушение этой субординации начинается в эпоху позднего Средневековья и возникновения феномена Возрождения, когда теоцентризм уступает место антропоцентризму. На этом этапе интересной с экологической точки зрения оказалась метаморфоза понятия "гуманизм" (встречающегося еще у Цицерона). Этимологически оно происходило от латинского «гумус» (земля, почва), но теперь его корень стали связывать с «хомо» (человек). Десакрализация бытия, богоборческие тенденции, резкое расширение кругозора в результате Великих географических открытий, существенно увеличили социоприродный мир европейской цивилизации, привели к росту производственных потребностей и формированию мирового рынка, но вызвали одновременно повышенный интерес к исследованию природы, непосредственно взаимодействующей с человеком (Леонардо да Винчи, Агрикола, Парацельс и др.). Обосновывается гелиоцентризм (от Николая Кузанского до Николая Коперника), создаются пантеистические системы (Телезио, Джордано Бруно и др.), которые все же отступают перед индивидуальным и коллективным антропоцентрическим субъективизмом (Макиавелли, Мор, Кампанелла и др.), провозглашающим господство человека над природой, сводившемуся к восхвалению узкопонимаемого гуманизма, уверенности в возможности решения проблем, стоящих перед человеком, рациональным путем и утилитарными средствами. Происходит глубокое размежевание субъекта и объекта как противостоящих друг другу начал.
Окончательный перелом во взглядах на взаимоотношения природы и общества произошел в ходе научной революции XVII в., подготовленной и обусловленной разными факторами - формированием экономики капиталистического типа, организацией национальных государств и их политической экспансией, Великими географическими открытиями и культурой Возрождения, церковной Реформацией и т. д. Ее первыми содержательными компонентами были коперниканский гелиоцентризм и галлилеевско-ньютоновская механистическая концепция природы. Дальнейший процесс развития естествознания Нового времени во многом испытывал влияние восходящей к Ф. Бэкону идеологии познания природы как процедуры ее допроса в форме эксперимента. Как отмечает Р. Дж. Коллингвуд, комментируя методологию Ф.Бэкона, ученый «должен найти средства заставить природу отвечать, придумать те пытки, которые развяжут язык». Решая задачу отделения науки от предшествующих видов интеллектуально-практической деятельности, Ф. Бэкон произвел своеобразную «локализацию» идеи покорения природы, освободил ее от связи с алхимической манией величия и ввел ее в контекст существовавшей тогда в официальном христианстве интерпретацией библейского учения о господстве человека над природой.
Господство над природой было истолковано им как ее покорение. Как считал Ф. Бэкон, покорение природы принесет всем только благо, не отяготит совесть чувством вины или раскаяния, хотя и находится по ту сторону добра и зла, являясь средством становления человека. Такое покорение казалось ему «великим восстановлением» былого господства над природой, которое считалось утраченным после грехопадения Адама. Программа покорения природы была понята и представлена как программа развития человека, его освобождения от внешнего гнета. Хотя в свое время эта концепция сыграла огромную роль, сегодня очевидно, что по способу обоснования она может с большим основанием претендовать на роль не теоретической, а скорее компенсаторной программы по возмещению утраченного. В дальнейшем такая идеология рассмотрения взаимодействия общества и природы была продолжена Р. Декартом, Т. Гоббсом и другими мыслителями Нового времени.
Другая традиция, восходящая в истоках к античной философии, связана с именами Д. Вико, Ш. Л. Монтескье, М.Г. Гердера и их последователей. Сторонники этого направления исходят из того, что социальное состояние людей есть новый уровень естественности, на котором они могут всячески совершенствоваться путем установления законов гармонизирующих с фундаментальными законами природы.
По мере развития естествознания и различных аспектов практической деятельности становилась все более очевидной бессмысленность противопоставления человека и природы. Но в XVII веке единство человека и природы представляется в виде полного подчинения человека законам природы как части целому. Целостный, монистический подход к природе и человеку как ее порождению последовательно проводится Б.Спинозой и французскими материалистами - Ж.О. Ламетри, Д. Дидро, К.А. Гельвецием, П.А. Гольбахом.
Однако рассмотрение человека только как части природы оставляло в тени объективный характер целенаправленной деятельности человеческой деятельности и принижало его возможности. Деятельной стороной, или фактором, предопределяющим все аспекты предметно-преобразующей деятельности человека, считалась природа. Такой взгляд давал основание возникновению сомнений относительно возможности освоения действительности человеком, содействовал фаталистическому осмыслению хода событий в окружающем мире. Все это противоречило реально происходящему в тот период нарастанию познавательной и преобразовательной деятельности общества. Данное обстоятельство явилось в значительной степени причиной того, что философия Б. Спинозы и французских материалистов не смогла оказать такого действенного воздействия на методологические основания теоретического и практического освоения природы, какое оказали идеи Ф. Бэкона и Р. Декарта.
Необходимо отметить, что в ходе становления философии Нового времени с одной стороны наблюдается развитие антрополого-натуралистических представлений о взаимоотношении человека и природы - интегральный метод, с другой стороны, происходит утверждение дифференциального метода "разложения" природы, развивается дифференциально-аналитический взгляд на естественные процессы, что приводит к усилению тенденции противопоставления составных частей единой социоприродной системы.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35